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Fissuré ou brisé : dissension et schisme dans le Saṅgha
Pratique

Fissuré ou brisé : dissension et schisme dans le Saṅgha

Saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo ca

Upāli demande en quoi une dissension dans le Saṅgha diffère d’un schisme. Le Bouddha répond que négliger les devoirs prescrits ou prendre la place des anciens n’est qu’une dissension, tandis que tenir séparément l’uposatha et les actes du Saṅgha est à la fois une dissension et un schisme — avec cinq considérations à peser avant de soulever une affaire.

7 points

Le Parivāra est le dernier livre du Vinaya Piṭaka ; il résume les matériaux du Vinaya sous forme de questions-réponses. Dans l’Upālipañcaka, Upāli pose au Bouddha plusieurs questions sur les conflits dans le Saṅgha.

Dans le chapitre Adhikaraṇavūpasama, le Bouddha dit que le Saṅgha se divise de cinq manières : par un acte formel, par la récitation, par la déclaration, par la proclamation et par la prise de bulletins de vote. Upāli demande alors quand il n’y a que saṅgharāji (une dissension) sans saṅghabheda (un schisme), et quand il y a les deux.

Dans le chapitre Saṅghabheda qui suit, le Bouddha parle de ceux qui divisent le Saṅgha en présentant ce qui n’est pas le Dhamma comme le Dhamma, ce qui est le Dhamma comme n’étant pas le Dhamma, et ainsi de suite, en distinguant ceux qui le font en travestissant leur propre vue de ceux qui ne la travestissent pas. Le chapitre Attādāna donne cinq considérations à peser avant qu’un moine ne soulève une affaire, la dernière étant de savoir si elle conduira à des querelles ou à la division dans le Saṅgha.

Le schisme est propre à la communauté monastique et compte parmi les actes graves à résultat immédiat ; les propos sur les lourdes conséquences concernent donc les moines. Mais la distinction entre une fissure et une cassure est très utile pour comprendre les conflits dans n’importe quel groupe.

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    Une dissension née de la négligence de ses devoirs Āgantukā bhikkhū āgantukavatte na vattanti

    Le Bouddha dit qu’il a établi des devoirs pour les moines visiteurs et des devoirs pour les moines résidents. Lorsque les visiteurs n’observent pas les devoirs des visiteurs, ou que les résidents n’observent pas ceux des résidents, il y a dissension dans le Saṅgha, mais pas encore schisme.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les nouveaux venus devraient apprendre les usages du lieu qu’ils rejoignent, et les membres de longue date devraient accueillir les nouveaux venus et prendre soin d’eux. Quand l’un ou l’autre côté y manque, la fissure commence.

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    Une dissension née du manque de respect envers les anciens Navā bhikkhū bhattagge therānaṃ bhikkhūnaṃ āsanaṃ paṭibāhanti

    Il a établi que les sièges, l’eau et la nourriture au réfectoire, ainsi que les logements, soient attribués selon l’ancienneté. Lorsque de nouveaux moines privent les moines anciens de leurs sièges au réfectoire ou de leurs logements, c’est là aussi une dissension dans le Saṅgha, mais pas encore un schisme.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ne négligez pas les petites choses comme accaparer les places, doubler dans une file ou ignorer l’ordre convenu. Elles s’accumulent en ressentiment.

  3. 3

    Le schisme, c’est accomplir séparément les actes communs du groupe Āveṇi uposathaṃ karonti

    Il a établi que les moines d’une même délimitation tiennent un seul uposatha, une seule Pavāraṇā et un seul ensemble d’actes du Saṅgha. Lorsque des moines forment une faction et tiennent un uposatha séparé, une Pavāraṇā séparée et des actes du Saṅgha séparés à l’intérieur de cette même délimitation, il y a à la fois dissension et schisme dans le Saṅgha.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Un signe qu’un conflit dans une organisation ou une famille est devenu grave, c’est quand les gens commencent à faire séparément les choses essentielles qu’ils partageaient — réunions séparées, fêtes séparées, décisions séparées.

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    Cinq manières dont le Saṅgha se divise Kammena uddesena voharanto anussāvanena salākagāhena

    Le Bouddha dit que le Saṅgha se divise de cinq manières : par un acte formel, par la récitation, par la déclaration, par la proclamation et par la prise de bulletins de vote. Toutes font des procédures mêmes du Saṅgha des instruments de division. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Méfiez-vous de l’usage de procédures d’apparence régulière — votes, réunions convoquées, annonces — pour rassembler une faction et diviser les gens, plutôt que pour parvenir à une résolution.

  5. 5

    Le lourd résultat de celui qui travestit sa vue Vinidhāya diṭṭhiṃ kammena

    Dans le chapitre Saṅghabheda, le Bouddha dit que celui qui divise le Saṅgha en présentant ce qui n’est pas le Dhamma comme le Dhamma, le Dhamma comme n’étant pas le Dhamma, ce qui n’est pas le Vinaya comme le Vinaya et le Vinaya comme n’étant pas le Vinaya, tout en travestissant sa propre vue, son approbation, sa préférence ou sa perception, est destiné à un état de privation, à l’enfer, pour y demeurer un éon, sans remède.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ce qui détruit le plus un groupe, c’est de dire ce que l’on ne croit pas soi-même pour pousser les gens à prendre parti. Si vous n’êtes pas d’accord, exposez ouvertement votre véritable avis.

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    L’honnêteté envers sa propre vue fait la différence Avinidhāya diṭṭhiṃ kammena

    Dans le second chapitre Saṅghabheda, le Bouddha parle de celui qui divise le Saṅgha de la même manière mais sans travestir sa vue, et dit qu’il n’est pas destiné à un état de privation ni à l’enfer pour un éon, et qu’il n’est pas sans remède. Cela ne signifie pas que diviser le Saṅgha soit une bonne chose ; cela montre que l’intention et l’honnêteté changent beaucoup le poids de l’acte.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelqu’un est en désaccord avec le groupe, distinguez s’il le pense sincèrement ou s’il déforme délibérément les choses à son propre avantage, et traitez les deux cas différemment.

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    Cinq questions avant de soulever une affaire Attādānaṃ ādātukāmena

    Dans le chapitre Attādāna, le moine qui s’apprête à soulever une affaire doit considérer tour à tour : est-ce le bon moment ? Est-ce vrai ? Est-ce utile ? Aurai-je à mes côtés des moines familiers, conformément au Dhamma et au Vinaya ? Cela conduira-t-il à des discordes, des querelles, des disputes, une dissension ou un schisme dans le Saṅgha ? Une affaire soulevée après avoir passé ces cinq épreuves ne causera pas de regret par la suite.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de soulever une question litigieuse dans une discussion de groupe ou une réunion, posez-vous ces cinq questions. Si l’une d’elles ne passe pas, attendez ou changez d’approche — par exemple, parlez d’abord en tête-à-tête.

À essayer dans la vie quotidienne

Les relations dans les familles, les équipes et les communautés se brisent rarement en un seul jour. Le Parivāra montre que les dissensions commencent par de petites choses — ne pas faire sa part et ne pas témoigner de respect. Si on laisse faire, la fissure s’élargit jusqu’à ce que les gens se mettent à accomplir séparément les activités essentielles du groupe ; le groupe est alors, de fait, divisé.

Ce que nous pouvons faire, c’est réparer tant qu’il ne s’agit encore que de fissures : faire pleinement notre part, témoigner du respect dans les petites choses, et, lorsque nous ne sommes pas d’accord avec le groupe, exposer ouvertement notre véritable avis plutôt que de déformer les informations pour gagner des gens à notre cause.

Avant de soulever une question litigieuse dans un groupe, essayez les cinq considérations du chapitre Attādāna : est-ce le bon moment, est-ce vrai, est-ce utile, y aura-t-il des personnes pour l’examiner équitablement avec moi, et cela divisera-t-il le groupe ?

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Sources dans le Tipiṭaka

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