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Pratique
Le traité de ce qui se boit comme la crème : boire le clair, jeter la lie
Maṇḍapeyyakathā
Le Bouddha a dit que cette vie sainte doit se boire comme la partie la plus fine et la plus claire. Le Paṭisambhidāmagga développe l’idée que chaque qualité saine a une lie à verser : la foi rejette le manque de foi, l’énergie rejette la paresse, l’attention rejette la négligence — et l’on boit la saveur du sens, du Dhamma et de la délivrance.
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Le traité de ce qui se boit comme la crème (Maṇḍapeyyakathā), dans le Grand Chapitre du Paṭisambhidāmagga, Khuddaka Nikāya, commence par les paroles du Bouddha : « Cette vie sainte, tant que le Maître est présent, est claire et bonne à boire. » Maṇḍa désigne la partie la plus claire et la plus fine ; la lie est appelée kasaṭa.
Il divise cette clarté en trois : la clarté de l’enseignement, la clarté de ceux qui le reçoivent, et la clarté de la vie sainte, le Noble Octuple Sentier. Il passe ensuite en revue chacune des cinq facultés, des cinq forces, des sept facteurs d’Éveil et des huit facteurs du chemin, en nommant pour chacun la partie claire et la lie à verser.
Le traité se termine en disant que ce qui doit vraiment se boire, c’est la saveur du sens, la saveur du Dhamma et la saveur de la délivrance dans ces qualités, et que le Nibbāna est la partie claire au sens de fin ultime.
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1
La vie sainte est claire et bonne à boire Maṇḍapeyyamidaṃ bhikkhave brahmacariyaṃ
Les paroles du Bouddha en tête du traité : cette vie sainte, tant que le Maître est présent, est claire et bonne à boire — la meilleure part, à absorber, et non simplement à goûter en passant.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous lisez ou entendez un bon enseignement du Dhamma, ne vous contentez pas de le stocker comme un savoir. Choisissez un point et « buvez-le » — mettez-le en pratique cette semaine.
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2
Trois sortes de clarté Desanāmaṇḍo paṭiggahamaṇḍo brahmacariyamaṇḍo
La clarté de l’enseignement, c’est le fait d’exposer, d’enseigner, d’analyser et de rendre évidents les Quatre Nobles Vérités, les fondements de l’attention et ainsi de suite jusqu’à l’Octuple Sentier. La clarté de la réception, ce sont les moines, les moniales, les disciples laïcs et laïques, les divinités, les humains ou tous autres qui comprennent. La clarté de la vie sainte, c’est le Noble Octuple Sentier.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous expliquez quelque chose de difficile à quelqu’un, suivez le principe de « rendre évident » de cette liste. Quand vous êtes l’auditeur, apportez un esprit ouvert, car celui qui reçoit fait lui aussi partie de la clarté.
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3
Foi et énergie : rejeter le manque de foi, rejeter la paresse Assaddhiyaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā
La faculté de foi est la clarté de la résolution ; le manque de foi en est la lie. On verse la lie du manque de foi et l’on boit la partie claire. La faculté d’énergie est la clarté de l’effort ; la paresse en est la lie.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous remettez à plus tard, appelez cela franchement « la lie », puis faites tout de suite la plus petite partie de la tâche. La nommer la rend plus facile à verser.
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4
Attention, concentration, sagesse : rejeter la négligence, l’agitation et l’ignorance Uddhaccaṃ kasaṭo
La faculté d’attention est la clarté de l’établissement ; la négligence en est la lie. La faculté de concentration est la clarté de la non-distraction ; l’agitation en est la lie. La faculté de sagesse est la clarté de la vision ; l’ignorance en est la lie. Les cinq forces sont traitées de la même façon, sous l’angle de l’inébranlabilité.
L’appliquer dans la vie quotidienneAvant un travail qui demande de la concentration, versez d’abord la « lie » évidente : coupez les notifications et mettez votre téléphone hors de portée, puis commencez.
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5
Facteurs d’Éveil : le ravissement rejette la fièvre, l’équanimité rejette l’absence de réflexion Pariḷāho kasaṭo
Parmi les facteurs d’Éveil, le ravissement est la clarté de l’imprégnation, et la fièvre en est la lie ; la tranquillité est la clarté du calme, et la grossièreté en est la lie ; l’équanimité est la clarté de la réflexion, et l’absence de réflexion en est la lie.
L’appliquer dans la vie quotidienneRemarquez qu’une excitation fiévreuse n’est pas le contentement du ravissement, et qu’une indifférence vide n’est pas l’équanimité. La véritable équanimité voit et réfléchit encore.
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6
L’Octuple Sentier : rejeter chaque facteur faux Micchādiṭṭhi kasaṭo
La vue juste est la clarté de la vision, et la vue fausse en est la lie ; la parole juste est la clarté de l’accueil, et la parole fausse en est la lie ; les moyens d’existence justes sont la clarté de la pureté, et les moyens d’existence faux en sont la lie — et ainsi de suite jusqu’à la concentration juste, dont la lie est la concentration fausse.
L’appliquer dans la vie quotidiennePrenez un facteur du chemin par semaine et voyez quelle est sa « lie » dans votre vie. Cette semaine, pour la parole, remarquez les exagérations ou les commérages qui vous échappent.
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7
Ce qui se boit : la saveur du sens, du Dhamma et de la délivrance Attharaso dhammaraso vimuttiraso
Il conclut : il y a la partie claire, il y a ce qui se boit, il y a la lie. La saveur du sens, la saveur du Dhamma et la saveur de la délivrance dans chacune de ces qualités, voilà ce qui se boit. Le traité se termine en disant que le Nibbāna, qui plonge dans l’immortel, est la partie claire au sens de fin ultime.
L’appliquer dans la vie quotidienneAprès avoir fait quelque chose de bien, prenez un instant pour « goûter » ce que vous y avez gagné : une compréhension plus claire et un esprit plus léger. Connaître cette saveur donne envie de continuer sans vous forcer.
À essayer dans la vie quotidienne
L’image qui consiste à verser la lie et à boire la partie claire est facile à saisir, comme lorsqu’on verse l’eau d’une cruche dont le fond contient un dépôt. Inutile de filtrer à nouveau toute la cruche ; il suffit de savoir où se trouve le dépôt et de ne pas le verser dans son verre.
En pratique, chaque qualité que vous voulez développer a sa « lie ». Si vous voulez de l’énergie, vous devez savoir à quoi ressemble la paresse ; si vous voulez la concentration, vous devez connaître l’agitation. Connaître la lie vous permet de la verser au bon endroit.
Le traité nous rappelle aussi que bien entendre le Dhamma demande à la fois un bon enseignant et un auditeur disposé. Si vous lisez ou écoutez le Dhamma sans rien en retirer, regardez des deux côtés.
Sources dans le Tipiṭaka
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
- Maṇḍapeyyakathā Édition royale thaïe · Volume 31 · page 239 Trois sortes de clarté, la partie claire et la lie des facultés, des forces, des facteurs d’Éveil et du chemin, et la saveur à boire
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