天宫事:亲手布施、布施僧团、见困苦时布施
Pasannā sakehi pāṇihi一小段甘蔗、四个果子、一位看田人分出的一份麦粥(kummāsa)、给一位疲惫比丘的食物——《天宫事》两品中的故事表明:以自己的双手、以明净的心布施,听从劝告布施给僧团,以及分享自己所拥有的,都是人人能做的善行。
Satipaṭṭhānakathā
《无碍解道》把四念处解释为:把身、受、心、法看作无常、苦、无我,直到生起厌离、离贪、令灭并舍遣。它区分所观察的对象——那不是念——与念本身:念既是所现起的,也是念本身。
《小部·无碍解道》慧品中的《念处论》(Satipaṭṭhānakathā),以佛陀关于四念处的话开篇:比丘于身随观身、于受随观受、于心随观心、于法随观法而住,热诚、正知、具念,调伏对世间的贪与忧。
《无碍解道》是《小部》中的一部典籍,把佛法的主题有系统地加以解说。依照传统,它被归于舍利弗尊者所说,而大多数学者则认为它是较晚期的编集。
这部论不像《大念处经》那样列出许多不同的修法,而是对四念处全都用同一个模式:以七种方式随观。它说明每一种方式舍断哪一种错误的想,然后给出“修习”(bhāvanā)一词的四种含义。
比丘于身随观身、于受随观受、于心随观心、于法随观法而住,热诚、正知、具念,调伏对世间的贪与忧。
在一天中简短地问问自己:“我的身体此刻怎么样?我的感受怎么样?我的心怎么样?我正在想什么?”
有的比丘随观地身为无常,同样地随观水身、火身、风身,以及头发、身毛、外皮、皮革、肉、筋、骨和骨髓的聚合。
洗澡或剪头发时,试着把头发和皮肤看作一直在变化的部分。这能缓解你对外貌的担忧。
随观它为无常,而不是常;为苦,而不是乐;为无我,而不是我。生起厌离,而不喜好;离贪,而不染着;令它灭,而不令它集起;舍遣它,而不执取。
当你强烈地执着于某样东西时,从前三个问题开始:它是常的吗?它能带来真正的快乐吗?它真的是我的吗?
随观为无常,舍断常想;随观为苦,舍断乐想;随观为无我,舍断我想。厌离,舍断喜好;离贪,舍断贪染;令灭,舍断集起;舍遣,舍断执取。
如果你发现自己期待某样东西永远不变,那就是首先要练习看见无常的地方。
身是显现的对象,但不是念。念既是显现的对象,也是念本身。比丘以那个念、那个智随观那个身,所以称为“于身随观身”的念处修习。受、心、法也以同样的方式解释。
头痛或感到压力时,试着在心里说“疼痛正在被知道”,而不是“我很痛”。你会看到有一种知道并没有被疼痛淹没。
有的比丘随观乐受、苦受、不苦不乐受,以及由眼触、耳触、鼻触等所生的受,与观身一样用这七种方式。
快乐也和痛苦一样需要观察。吃到美味的东西时,留意那滋味在接下来的几口中如何淡去。
有的比丘以七种方式随观有贪的心、无贪的心、有嗔的心、有痴的心、收缩的心、散乱的心、得定的心、解脱的心,以及眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。至于法,除去身、受、心之外,以同样的七种方式随观其余诸法。
生气时,知道“心现在有嗔”,然后看见它不会一直这样。过一会儿,它就变了。
“修习”(bhāvanā)一词有四种含义:其中生起的诸法互不逾越;诸根作用同一;带来与这两者相应的精进;以及反复地实践。
好的禅修不是用力推动某一种品质,而是让信、精进、念、定和慧一起前进,并且每天稳定地重复,哪怕只有几分钟。
你每天都能用上的原则,是把“被观察的”和“在观察的”分开。疼痛、烦躁或散乱的念头,是出现在那里让正念去注意的东西,而不是我们的全部。这样看,心里就腾出了空间。
你不需要一次走完七种方式。单是从看见“这个感受是无常的,一直在变”开始,就已经能大大松开紧握的手。
把身体观为诸界的聚合、毛发和骨头,目的是减少执取,而不是让你讨厌自己的身体。如果这样的观察让你更加沮丧,先回到呼吸,或回到身体中舒适安稳的感觉。
一小段甘蔗、四个果子、一位看田人分出的一份麦粥(kummāsa)、给一位疲惫比丘的食物——《天宫事》两品中的故事表明:以自己的双手、以明净的心布施,听从劝告布施给僧团,以及分享自己所拥有的,都是人人能做的善行。
受到打击时如何持心,出自对罗睺罗的教导——让心如地、水、火、风。
一个富裕人家的独子出家后回到家中,拒绝了一堆黄金,然后告诉拘牢婆王,他是因为四项法的总纲而出家的:世间被老所带走,没有庇护,一无所有,永远有所欠缺,是渴爱的奴隶。
林中天神善意劝诫比丘的短篇故事:有人坐着想不善的念头,有人白天睡觉,有人与在家访客谈得太久,有人嗅闻莲花而被称为“偷香贼”。这些关于不放逸的教训,人人都用得上。