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Le discours Piyajātika : le chagrin naît de ce qui est cher
Vie quotidienne

Le discours Piyajātika : le chagrin naît de ce qui est cher

Piyajātikasuttaṃ

Un homme qui avait perdu son fils unique refusait de croire que l’amour apporte la souffrance, jusqu’à ce que la reine Mallikā interroge le roi Pasenadi pas à pas — une compréhension qui n’interdit pas d’aimer, mais aide à aimer en connaissant la vérité.

4 points

Dans le Piyajātika Sutta du Majjhima Nikāya, un homme perdit son fils unique, cessa de travailler et alla chaque jour pleurer au charnier. Le Bouddha lui dit : « Le chagrin, les lamentations, la douleur, la peine et le désespoir naissent de ceux qui nous sont chers. » L’homme ne fut pas d’accord — la joie et le bonheur naissent de ceux qui nous sont chers — et s’en alla. L’histoire parvint jusqu’au roi Pasenadi de Kosala, qui donna raison à l’homme.

La reine Mallikā dit que si le Bienheureux l’avait dit, il devait en être ainsi. Elle interrogea alors le roi point par point : si la princesse Vajirī venait à changer, si la reine Vāsabhā venait à changer, si le prince Viḍūḍabha venait à changer, si moi-même je venais à changer, ou si le royaume de Kāsi-Kosala venait à changer — le chagrin surgirait-il en vous ? Le roi répondit oui à chaque fois, et reconnut qu’il avait compris.

Dans le Piya Vagga du Dhammapada : « De ce qui est cher naît le chagrin ; de ce qui est cher naît la peur. Pour celui qui est libéré de ce qui est cher, il n’y a pas de chagrin — d’où viendrait la peur ? »

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    Le chagrin naît de ce qui est cher Piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā

    Le chagrin, les lamentations, la douleur, la peine et le désespoir naissent de ce qui est cher, puisque perdre ce que nous n’aimons pas ne nous fait pas souffrir.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous pleurez une perte, ce chagrin montre que vous avez vraiment aimé. Soyez bienveillant envers vous-même pendant ce temps ; ne le forcez pas à prendre fin.

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    La plupart des gens ne voient que le côté joyeux de ce qui est cher Piyajātikā ānandasomanassā

    Le père endeuillé et le roi Pasenadi voyaient tous deux ce qui est cher comme n’apportant que de la joie — ce qui n’est que la moitié de la vérité.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Le bonheur qu’apportent les êtres aimés est réel, mais il est l’autre face de la même pièce que la douleur de la séparation. Voir les deux faces rend l’amour plus stable.

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    Les questions de la reine Mallikā Mallikā devī

    Elle n’argumenta pas à partir de principes, mais interrogea le roi sur chaque personne et chaque chose qu’il aimait, jusqu’à ce qu’il le voie par lui-même.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous expliquez le Dhamma à quelqu’un qui n’est pas d’accord, poser des questions pour qu’il le voie dans sa propre vie fonctionne mieux que de lui citer des enseignements.

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    Celui qui est libéré de ce qui est cher n’a ni chagrin ni peur Piyato vippamuttassa natthi soko kuto bhayaṃ

    Celui qui ne s’attache pas à ce qui est cher n’a pas de chagrin, ni la peur qui naît de l’appréhension de la perte.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Le niveau auquel la plupart des gens peuvent s’entraîner est d’aimer sans posséder : prendre pleinement soin tout en acceptant que les autres ont leur propre vie et leur propre kamma.

À essayer dans la vie quotidienne

Cette page ne dit pas de cesser d’aimer qui que ce soit, ni que quelqu’un qui pleure une perte devrait se hâter de s’en remettre. Le chagrin après une perte est naturel et humain, et il prend du temps.

Ce dont vous pouvez vous servir, c’est d’aimer en connaissant la vérité tant que vous êtes encore ensemble — savoir que tout amour finit par une séparation, prendre soin les uns des autres aussi bien que possible maintenant, et ne pas attacher tout votre bonheur à une seule personne ou une seule chose. À lire avec « Les cinq réflexions quotidiennes », quatrième réflexion.

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Sources dans le Tipiṭaka

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