Hier eingeladen, anderswo essen: Die Mahlzeit des armen Tagelöhners
Aññatra nimantitā aññatra bhuñjissantiEin armer Tagelöhner verwendete seinen Lohn, um den Saṅgha zu speisen, doch die Mönche hatten schon auf dem Al…
Mūsikūpamā puggalā
Manche Mäuse graben ein Loch, wohnen aber nicht darin; manche wohnen in einem Loch, das sie nicht gegraben haben. Den Dhamma zu lernen gleicht dem Graben des Lochs; die edlen Wahrheiten wirklich zu kennen gleicht dem Wohnen darin – ein Gleichnis, das fragt, ob wir tatsächlich in dem leben, was wir gelernt haben.
In der Puggalapaññatti des Abhidhamma Piṭaka werden im Abschnitt über die Vierergruppen Menschen mit vier Arten von Mäusen verglichen: eine, die ein Loch gräbt, aber nicht darin wohnt; eine, die in einem Loch wohnt, es aber nicht gegraben hat; eine, die es sowohl gräbt als auch darin wohnt; und eine, die weder gräbt noch darin wohnt.
Die Puggalapaññatti ist das vierte Buch des Abhidhamma Piṭaka; sie ordnet Typen von Menschen in nummerierten Gruppen. Diese Reihe entspricht dem Mūsikā Sutta (Wolken-Kapitel, Viererbuch) im Aṅguttara Nikāya.
In diesem Gleichnis bedeutet „das Loch graben“, den Dhamma zu lernen – Lehrreden, gemischte Prosa und Verse, Erläuterungen, Verse, inspirierte Aussprüche, Zitate, Geburtsgeschichten, erstaunliche Berichte und Frage-und-Antwort-Texte. „Darin wohnen“ bedeutet, der Wirklichkeit gemäß zu wissen: Dies ist Leiden, dies ist sein Ursprung, dies ist sein Aufhören, dies ist der Pfad, der zu seinem Aufhören führt.
Diese Typen dienen dazu, sich selbst zu befragen, nicht dazu, zu beurteilen, wer viel studiert, aber nicht wirklich verstanden hat, denn innere Verwirklichung lässt sich von außen nicht sehen.
Es gibt vier Arten von Mäusen: Eine gräbt ein Loch, wohnt aber nicht darin; eine wohnt darin, hat es aber nicht gegraben; eine gräbt es und wohnt darin; und eine gräbt weder, noch wohnt sie darin. Ebenso gibt es vier Arten von Menschen, wobei das Graben dem Lernen des Dhamma entspricht und das Wohnen dem Wissen um die edlen Wahrheiten, wie sie wirklich sind.
Legen Sie zwei Spalten an: „was ich weiß“ und „was ich tatsächlich anwenden kann, wenn ich leide“ – und sehen Sie, welche länger ist.
Manche Menschen lernen den Dhamma – von den Lehrreden bis zu den Frage-und-Antwort-Texten –, wissen aber nicht der Wirklichkeit gemäß: Dies ist Leiden, dies ist sein Ursprung, dies ist sein Aufhören, dies ist der Pfad, der zu seinem Aufhören führt. Sie gleichen einer Maus, die ein Loch gräbt, aber nicht darin wohnt.
Wenn Sie anderen den Dhamma flüssig erklären können, aber immer wieder unter denselben Dingen leiden, sammeln Sie weniger neues Wissen und setzen Sie eine Sache, die Sie schon wissen, wirklich in die Praxis um.
Manche Menschen haben den Dhamma nicht systematisch gelernt, wissen aber der Wirklichkeit gemäß: Dies ist Leiden, dies ist sein Ursprung, dies ist sein Aufhören, dies ist der Pfad, der zu seinem Aufhören führt. Sie gleichen einer Maus, die in einem Loch wohnt, das sie nicht gegraben hat.
Schauen Sie nicht auf ältere oder einfache Menschen herab, die keine Dhamma-Begriffe verwenden können. Solche Menschen verstehen das Leben vielleicht tiefer als jemand, der viele Listen auswendig gelernt hat.
Manche Menschen lernen den Dhamma und wissen auch der Wirklichkeit gemäß: Dies ist Leiden, dies ist sein Ursprung, dies ist sein Aufhören, dies ist der Pfad, der zu seinem Aufhören führt. Sie gleichen einer Maus, die ein Loch sowohl gräbt als auch darin wohnt.
Jedes Mal, wenn Sie ein neues Dhamma-Thema lernen, fügen Sie eine Frage hinzu: Wo wird mir das diese Woche helfen, Leiden zu sehen und loszulassen?
Manche Menschen lernen weder den Dhamma, noch wissen sie der Wirklichkeit gemäß: Dies ist Leiden, dies ist sein Ursprung, dies ist sein Aufhören, dies ist der Pfad, der zu seinem Aufhören führt. Sie gleichen einer Maus, die weder ein Loch gräbt noch in einem wohnt.
Wenn Sie das Gefühl haben, noch keines von beidem zu haben, lassen Sie sich nicht entmutigen. Fangen Sie klein an zu graben – etwa, indem Sie täglich eine Seite einer kurzen Lehrrede lesen – und beobachten Sie im Laufe des Tages Ihren eigenen Geist.
Dieses Gleichnis gilt für jede Art des Lernens. Wer viele Selbsthilfebücher liest und dessen Leben sich doch nicht ändert, gleicht einer Maus, die viele Löcher gegraben hat, aber nie eingezogen ist. Was er gelesen hat, hat ihm überhaupt nicht geholfen.
Doch das Gleichnis sagt nicht, man solle aufhören zu lernen. Die beste Art gräbt und wohnt zugleich: Sie lernt, um richtig zu verstehen, und sieht dann das Leiden und sein Ende im wirklichen Leben.
Eine einfache Prüfung: Wann hat das, was Sie am besten über den Dhamma wissen, Sie in einer echten Situation tatsächlich weniger leiden lassen?
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