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Die Bezeichnung der Personen: Sieben Arten im Wasser und fünf Arten von Kriegern
Praxis

Die Bezeichnung der Personen: Sieben Arten im Wasser und fünf Arten von Kriegern

Sattakaniddeso

Das Gleichnis von sieben Menschen im Wasser, von dem, der untergeht und unten bleibt, bis zu dem, der hinübergelangt ist und auf trockenem Land steht – gemessen an Vertrauen, Gewissen, Scheu vor Fehlverhalten, Energie und Weisheit und daran, wie lange das Aufgetauchte oben bleibt. Darauf folgen die fünf Krieger, die jeweils an einem anderen Punkt umkehren.

8 Punkte

In der Puggalapaññatti des Abhidhamma Piṭaka entfaltet der Abschnitt über die Siebener die sieben Arten von Personen durch das Gleichnis von Menschen in einem Gewässer. Das Kriterium sind in jedem Fall dieselben fünf heilsamen Zustände: gutes Vertrauen, gutes Gewissen, gute Scheu vor Fehlverhalten, gute Energie und gute Weisheit. Die Frage ist, ob das, was in diesen Zuständen aufgetaucht ist, wieder abnimmt, sich hält oder wächst.

Die erste Art geht einmal unter und bleibt unten: jemand, der mit vollständig dunklen unheilsamen Zuständen ausgestattet ist. Die zweite taucht auf und geht wieder unter. Die dritte taucht auf und bleibt stehen. Ab der vierten ordnet der Text die Bilder Stufen des Erwachens zu: dem in den Strom Eingetretenen, dem Einmalwiederkehrer, dem Nichtwiederkehrer und dem, dessen Befleckungen aufgelöst sind, beschrieben als einer, der zum anderen Ufer hinübergelangt ist, ein Brahmane, der auf trockenem Land steht.

Im Abschnitt über die Fünfer unmittelbar davor steht das Gleichnis von den fünf Berufskriegern, die jeweils an einem anderen Punkt umkehren: einer beim Anblick des Staubes, einer beim Anblick des Banners, einer beim Lärm des Heeres, einer bei einer leichten Wunde, und der fünfte erträgt alles und gewinnt die Schlacht. Der Buddha ordnet alle fünf Mönchen zu, die Versuchungen in immer größerer Nähe begegnen.

  1. 1

    Geht einmal unter und bleibt unten Sakiṃ nimuggo nimuggova hoti

    Die erste Art ist jemand, der mit vollständig dunklen unheilsamen Zuständen ausgestattet ist. Das ist die ganze Erklärung: Kein Vertrauen, kein Gewissen, keine Scheu vor Fehlverhalten, keine Energie und keine Weisheit ist überhaupt aufgetaucht.

    Anwendung im Alltag

    Benutzen Sie dies nicht, um über jemanden zu urteilen. Nutzen Sie es, um sich daran zu erinnern, dass an einem Tag, an dem nichts Gutes mehr übrig zu sein scheint, schon die Scham über eine einzige falsche Tat als Auftauchen zählt.

  2. 2

    Taucht auf und geht wieder unter Ummujjitvā nimujjati

    Jemand, der in den heilsamen Zuständen von gutem Vertrauen, gutem Gewissen, guter Scheu vor Fehlverhalten, guter Energie und guter Weisheit auftaucht – doch diese Zustände bleiben nicht bestehen, wachsen nicht und nehmen ganz ab.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie jedes Neujahr neue Vorsätze fassen und im Februar aufgeben, tauschen Sie den großen Vorsatz gegen etwas so Kleines, dass Sie es täglich ohne Willenskraft tun können.

  3. 3

    Taucht auf und bleibt stehen Ummujjitvā ṭhito hoti

    Jemand, der in denselben fünf heilsamen Zuständen auftaucht, und diese Zustände nehmen weder ab noch wachsen, sondern halten sich stetig. Der Text zählt dies als eine andere Art als die dessen, der wieder untergeht, obwohl es noch keinen Fortschritt gibt.

    Anwendung im Alltag

    In einer Zeit, in der sich die Übung anfühlt, als käme sie nicht voran, erkennen Sie an, dass es schon eine vom Text gewürdigte Stellung ist, einfach keinen Boden zu verlieren – und suchen Sie dann, was Sie hinzufügen können.

  4. 4

    Taucht auf und schaut sich um Ummujjitvā vipassati

    Jemand, der in diesen fünf heilsamen Zuständen auftaucht und, nachdem die drei Fesseln aufgelöst sind, ein in den Strom Eingetretener ist: nicht mehr dem Fall in die niederen Bereiche unterworfen, seiner Bestimmung sicher, auf dem Weg zum Erwachen. Das Bild ist das eines Menschen, der auftaucht und das andere Ufer sieht.

    Anwendung im Alltag

    Klar zu sehen, wohin Sie gehen, macht die Mühe unterwegs viel leichter. Wenn es noch nicht klar ist, nehmen Sie sich Zeit, das Ziel zu betrachten, statt vorwärtszustürmen.

  5. 5

    Taucht auf und schwimmt hinüber Ummujjitvā patarati

    Jemand, der ein Einmalwiederkehrer ist: Die drei Fesseln sind aufgelöst, Begierde, Hass und Täuschung sind abgeschwächt; er kehrt nur noch ein einziges Mal in diese Welt zurück und macht dem Leiden ein Ende.

    Anwendung im Alltag

    Wirklicher Fortschritt wird daran gemessen, dass die Verunreinigungen dünner werden, nicht an ungewöhnlichen Erfahrungen während der Übung.

  6. 6

    Schwimmt hinüber und findet Grund unter den Füßen Ummujjitvā paṭigādhappatto hoti

    Jemand, der, nachdem die fünf niederen Fesseln aufgelöst sind, spontan wiedergeboren wird und dort das vollkommene Erlöschen erlangt, ohne aus jener Welt zurückzukehren. Das Bild ist das der Füße, die den Grund berühren, sodass die Strömung einen nicht mehr fortreißen kann.

    Anwendung im Alltag

    Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis. Brauchbar ist das Bild der Füße, die den Grund berühren: der Punkt, an dem Standfestigkeit nicht mehr von der Strömung um Sie herum abhängt.

  7. 7

    Zum anderen Ufer hinübergelangt, ein Brahmane, der auf trockenem Land steht Tiṇṇo hoti pāragato thale tiṭṭhati brāhmaṇo

    Jemand, der durch die Auflösung der Befleckungen die befleckungsfreie Freiheit des Geistes und Freiheit durch Weisheit hier und jetzt selbst durch unmittelbare Erkenntnis verwirklicht hat und darin verweilt. Das Wort Brahmane wird hier im Sinne von jemandem gebraucht, der das Böse abgewaschen hat, nicht als Kaste durch Geburt.

    Anwendung im Alltag

    Das Ziel in dieser Lehre liegt in diesem Leben, nicht als Belohnung nach dem Tod. Schon das allein gibt der heutigen Übung mehr Gewicht.

  8. 8

    Fünf Krieger: Staub, Banner, Lärm, Wunde und Sieg Pañca yodhājīvā

    Der erste Krieger verliert beim Anblick des Staubes den Mut; der zweite erträgt den Staub, verliert aber beim Banner den Mut; der dritte hält aus, bis er den Lärm des Heeres hört; der vierte hält aus, bis ihn eine leichte Wunde verzagen lässt; der fünfte erträgt alles und gewinnt die Schlacht. Der Buddha ordnet diese Mönchen zu, die der Versuchung stufenweise begegnen – einen Bericht hören, selbst sehen, begrüßt und geneckt werden, berührt werden –, und den fünften jemandem, der in die Jhānas eintritt und die Befleckungen auflöst.

    Anwendung im Alltag

    Finden Sie den Punkt, an dem Sie bei einem Vorhaben gewöhnlich umkehren, und setzen Sie eine Sicherung einen Schritt davor – wenn Sie abgleiten, sobald sich der Feed öffnet, setzen Sie dort an, wo Sie das Telefon weglegen.

Im Alltag ausprobieren

Das Gleichnis vom Wasser ist nützlich, weil es die Menschen nicht in gut und schlecht einteilt, sondern danach, wie lange das Gute, das auftaucht, oben bleiben kann. Viele von uns waren schon die zweite Art: gute Vorsätze in Schüben, dann wieder unter Wasser. Das Gleichnis sagt, dass dies ein Punkt auf dem Weg ist, kein Urteil.

Beachtenswert ist, dass der Text den höheren Arten keine neuen Eigenschaften zuschreibt. Alle sieben werden an denselben fünf Zuständen gemessen. Die Aufgabe besteht also nicht darin, etwas Exotisches zu erwerben, sondern das Vertrauen, das Gewissen, die Scheu vor Fehlverhalten, die Energie und die Weisheit, die Sie schon haben, standhalten und wachsen zu lassen.

Das Gleichnis von den Kriegern wandte der Buddha unmittelbar auf Mönche an, die Enthaltsamkeit üben; Laien müssen es nicht als Regel nehmen. Doch die Struktur lässt sich übertragen: Was uns von dem abbringt, was wir uns vorgenommen haben, kommt meist in Stufen – erst Hörensagen, dann Anblick, dann Gespräch, dann Nähe –, und wir neigen dazu, jedes Mal am selben Punkt umzukehren.

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Quellen im Tipiṭaka

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