Le départ de Rāhula : la demande du roi Suddhodana sur le consentement des parents
Vie quotidienne

Le départ de Rāhula : la demande du roi Suddhodana sur le consentement des parents

Na bhikkhave ananuññāto mātāpitūhi putto pabbājetabbo

Le prince Rāhula demande son héritage au Bouddha mais reçoit le départ du foyer, ce qui conduit à l’autorisation de l’ordination des novices. Le roi Suddhodana décrit un amour paternel qui tranche jusqu’à la moelle et demande qu’aucun enfant ne soit ordonné sans la permission de ses parents. Le Bouddha y consent et en fait une règle.

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Dans le Mahākhandhaka du Mahāvagga, au sein du Vinaya Piṭaka, le Bouddha se rend à Kapilavatthu et va s’asseoir dans la résidence du roi Suddhodana. La mère de Rāhula (connue sous le nom de Yasodharā, bien que ce passage l’appelle seulement « la mère de Rāhula ») dit à l’enfant que l’ascète est son père et qu’il doit aller lui demander son héritage. Rāhula se tient devant le Bouddha, dit « Ton ombre est agréable, ascète », et le suit en lui demandant son héritage.

Le Bouddha dit à Sāriputta de faire quitter le foyer à Rāhula et autorise l’ordination des novices par les trois refuges. L’explication selon laquelle il donna un héritage spirituel au lieu d’un héritage mondain, ainsi que l’âge de Rāhula à ce moment-là, proviennent du commentaire, non de ce passage du Vinaya.

Plus tard, le roi Suddhodana vient et dit qu’il a beaucoup souffert quand le Bouddha a quitté le foyer, de même quand Nanda l’a fait, et plus que tout maintenant avec Rāhula. L’amour pour un fils tranche la peau externe, la peau interne, la chair, les tendons et l’os, et demeure en atteignant la moelle. Il demande que les vénérables n’ordonnent pas un enfant sans la permission de ses parents. Le Bouddha le réjouit par un discours sur le Dhamma, puis établit que les moines ne doivent pas faire quitter le foyer à un enfant sans la permission de ses parents.

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    Une mère envoie son fils demander son héritage Dāyajjaṃ me samaṇa dehi

    La mère de Rāhula lui dit que l’ascète est son père et qu’il doit lui demander son héritage. Rāhula suit le Bouddha en répétant : « Donne-moi mon héritage, ascète. »

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand des parents sont séparés ou brouillés, les enfants servent souvent d’intermédiaires pour des questions de biens ou de sentiments. Les adultes devraient veiller à ne pas faire porter ce fardeau à un enfant.

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    L’ombre d’un père est agréable Sukhā te samaṇa chāyā

    Quand Rāhula se tient devant lui, ses premiers mots sont « Ton ombre est agréable, ascète » : les mots simples d’un enfant auprès de son père.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Que les parents soient présents, donnent de leur temps et de leur attention, compte énormément pour les enfants, parfois plus que n’importe quel cadeau.

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    L’ordination des novices par les trois refuges Tīhi saraṇagamanehi sāmaṇerapabbajjaṃ

    Le Bouddha dit à Sāriputta de faire quitter le foyer à Rāhula et fixe la méthode pour les novices : raser cheveux et barbe, revêtir des robes teintes et réciter trois fois les trois refuges. L’explication selon laquelle il donna un héritage spirituel plutôt que mondain vient du commentaire.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Le meilleur héritage que vous puissiez transmettre aux enfants, ce sont le caractère et des ancrages intérieurs, comme l’honnêteté et l’autonomie, et pas seulement de l’argent.

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    L’amour d’un parent atteint la moelle Puttapemaṃ bhante chaviṃ chindati

    Le roi Suddhodana dit qu’il a souffert quand le Bouddha a quitté le foyer, quand Nanda l’a quitté, et plus que tout quand Rāhula l’a fait. L’amour pour un fils tranche la peau externe, la peau interne, la chair, les tendons et l’os, et demeure en atteignant la moelle.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous prenez une grande décision de vie, pensez à ce que ressentent vos parents. Leur inquiétude ne signifie pas qu’ils ne vous font pas confiance ; elle vient d’un amour profond.

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    Demander ce qui est convenable et irréprochable Atikkantavarā kho gotama tathāgatā

    Quand le roi demande une faveur, le Bouddha dit que les Tathāgata sont allés au-delà de l’octroi des faveurs. Le roi dit qu’il demande quelque chose de convenable et d’irréprochable, et le Bouddha l’invite à parler.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous demandez quelque chose à une personne qui a des principes, demandez ce qui est juste et ne nuit à personne, et exposez clairement vos raisons. Vous aurez plus de chances d’être entendu.

  6. 6

    Écouter et en faire une règle Na bhikkhave ananuññāto mātāpitūhi putto pabbājetabbo

    Le Bouddha réjouit le roi par un discours sur le Dhamma, puis s’adresse aux moines et établit qu’un enfant sans la permission de ses parents ne doit pas être admis à quitter le foyer ; un moine qui le fait commet une faute de mauvaise conduite.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les enseignants, entraîneurs et organisateurs d’activités pour enfants devraient avoir une procédure claire de consentement parental, plutôt que d’accepter un enfant simplement parce qu’il veut venir.

  7. 7

    La douleur d’une personne devient une protection pour les autres Etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe

    La demande du roi venait d’un chagrin personnel, mais une fois acceptée par le Bouddha, elle devint une règle protégeant toute famille dont un enfant souhaiterait plus tard quitter le foyer.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelque chose vous a fait souffrir, réfléchissez à ce que vous pourriez proposer pour que d’autres ne vivent pas la même chose, comme une nouvelle consigne au travail ou dans votre communauté.

À essayer dans la vie quotidienne

Cela montre que même une décision noble comme quitter le foyer doit tenir compte des sentiments de la famille. Le Bouddha ne dit pas à son père que l’amour n’est qu’une souillure à ignorer ; il l’écoute et en fait une règle qui protège aussi d’autres familles.

Aujourd’hui, ce principe s’applique aux grandes décisions qui concernent des enfants, comme des retraites, un changement d’école ou l’entrée dans un groupe. Les adultes qui prennent des enfants en charge devraient d’abord avoir le consentement des parents ou des tuteurs, aussi bonnes que soient leurs intentions.

Notez qu’il s’agit d’une règle monastique relative à l’ordination. Aujourd’hui, un adulte a légalement le droit de décider de sa propre vie, mais en parler d’abord avec sa famille en vaut toujours la peine.

Sources dans le Tipiṭaka

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