Principes du Dhamma › Le discours du joyau : affirmations de vérité sur les qualités du Triple Joyau
Enseignements fondamentaux

Le discours du joyau : affirmations de vérité sur les qualités du Triple Joyau

Ratanasuttaṃ

Une récitation qui nomme une à une les qualités du Bouddha, du Dhamma et du Saṅgha, chacune se terminant par « par cette vérité, qu’il y ait le bien-être », avec des images d’êtres nobles qui se tiennent fermes comme le pilier d’une cité, ne prennent pas de huitième existence et s’éteignent comme une lampe.

8 points

Le Ratana Sutta du Khuddakapāṭha dans le Khuddaka Nikāya (qui se trouve aussi dans le Cūḷavagga du Sutta Nipāta) commence en invitant les esprits et les divinités rassemblés là à écouter attentivement et à témoigner de la bienveillance envers les humains qui leur apportent des offrandes jour et nuit.

Chaque stance nomme ensuite une qualité du Bouddha, du Dhamma ou du Saṅgha, et toutes se terminent de la même façon : ce joyau est sublime, « par cette vérité, qu’il y ait le bien-être pour ces êtres ». La vérité des qualités du Triple Joyau devient le fondement de la bénédiction.

Les stances sur le Saṅgha décrivent les êtres nobles sous plusieurs angles : stables comme le pilier d’une cité que les vents des quatre directions ne peuvent ébranler ; ne prenant pas de huitième existence ; ayant abandonné la croyance en un soi, le doute et l’attachement aux règles et aux rites ; et, la semence épuisée, s’éteignant comme une lampe.

Le récit selon lequel Vesālī fut frappée par la famine, les êtres non humains et une épidémie, que le Bouddha vint, et qu’Ānanda fit le tour de la ville en récitant ce discours, provient du commentaire, non du discours lui-même.

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    La bienveillance envers les humains qui donnent Mettaṃ karotha mānusiyā pajāya

    Le discours commence en demandant à tous les esprits et à toutes les divinités d’être bien disposés et d’écouter attentivement, de témoigner de la bienveillance envers les humains qui apportent des offrandes jour et nuit, et de les protéger avec diligence.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de réciter, commencez par répandre la bienveillance envers les personnes qui vous entourent et envers toute vie qui partage votre maison ou votre communauté.

  2. 2

    Le joyau du Bouddha : aucun trésor ne l’égale Na no samaṃ atthi tathāgatena

    Aucun trésor en ce monde ou au-delà, aucun joyau sublime dans les cieux, n’égale le Tathāgata. Une autre stance dit que le Bouddha enseigna le Dhamma suprême, semblable à un bosquet dont les cimes sont en fleurs au premier mois de la saison chaude.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous sentez qu’il vous faut encore un bien ou une réussite pour être heureux, rappelez-vous qu’il existe quelque chose de plus grande valeur : la voie qu’a indiquée le Bouddha.

  3. 3

    Le joyau du Dhamma : la fin des souillures Khayaṃ virāgaṃ amataṃ paṇītaṃ

    Le sage des Sakya, l’esprit recueilli, a réalisé la fin, le détachement, l’immortel et le sublime. Rien n’égale ce Dhamma.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Orientez votre pratique vers l’allègement des souillures, comme moins de colère et moins de désir avide, plutôt que vers des expériences spéciales.

  4. 4

    La concentration au résultat immédiat Samādhimānantarikaññamāhu

    La concentration que le Bouddha a louée comme pure, que les sages disent immédiate dans son résultat, n’a pas d’égale parmi les concentrations. Cela aussi est le joyau du Dhamma.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Entraînez l’esprit à se poser un peu chaque jour, avec régularité. Une bonne concentration apporte une vision claire et le lâcher-prise, pas seulement le fait de rester assis immobile.

  5. 5

    Le joyau du Saṅgha : les huit personnes Ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā

    Les huit personnes en quatre paires, louées par les gens de bien, sont les disciples du Tathāgata dignes d’offrandes ; les dons qui leur sont faits portent un grand fruit. Les êtres nobles, bien appliqués, fermes d’esprit et sans convoitise, ont atteint le fruit de l’état d’arahant, plongeant dans l’immortel.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous vous remémorez le Saṅgha, pensez aux qualités qui en font le Saṅgha, et pas seulement aux robes ou à certaines personnes que vous connaissez.

  6. 6

    Stable comme le pilier d’une cité Yathindakhīlo paṭhaviṃ sito siyā

    De même que le pilier d’une cité planté en terre n’est pas ébranlé par les vents des quatre directions, de même celui qui voit clairement les nobles vérités est appelé une personne de bien, inébranlable de la même manière.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand l’éloge ou le blâme soufflent de toutes parts, revenez à votre compréhension de ce qu’est vraiment la vie, une base qui n’a pas besoin de ployer au vent.

  7. 7

    Celui qui est entré dans le courant ne prend pas de huitième existence Na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyanti

    Ceux qui ont vu clairement les nobles vérités, même s’ils sont encore négligents par moments, ne prennent pas de huitième existence. Avec l’obtention de la vision, ils abandonnent la croyance en un soi, le doute et l’attachement aux règles et aux rites, sont libérés des quatre mondes inférieurs, sont incapables des six actes graves, et même s’ils commettent une faute en actes, en paroles ou en pensées, sont incapables de la dissimuler.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ne pas dissimuler ses fautes est quelque chose à quoi vous pouvez vous entraîner dès aujourd’hui. Quand vous faites une erreur, reconnaissez-la et dites-le directement aux personnes concernées au lieu de la cacher.

  8. 8

    S’éteindre comme une lampe Nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo

    Les êtres nobles dont l’ancien kamma est épuisé, sans nouveau kamma pour renaître, l’esprit désenchanté de l’existence future, la semence épuisée et le désir ne croissant plus — ces sages s’éteignent comme cette lampe.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez que chaque désir avide est comme une semence. Si vous ne l’arrosez pas en y repensant encore et encore, elle ne germe pas.

À essayer dans la vie quotidienne

Le Ratana Sutta est un chant familier lors des bénédictions thaïlandaises et dans les périodes difficiles. La vraie valeur de sa récitation réside dans la réflexion sur les qualités du Bouddha, du Dhamma et du Saṅgha, une à une, jusqu’à ce que l’esprit soit stable et ait un refuge, et non dans sa récitation comme une formule magique sans savoir ce qu’elle signifie.

En cas de maladie ou d’épidémie, la récitation peut apaiser et fortifier l’esprit, mais elle ne remplace pas les soins médicaux. Consultez un médecin et suivez en parallèle les recommandations de santé publique.

L’expression « par cette vérité » invite à une réflexion supplémentaire : la bénédiction la plus pesante est celle qui est fondée sur la vérité. Dans la vie quotidienne, les paroles de quelqu’un qui dit ce qu’il pense et fait ce qu’il dit ont le même genre de poids.

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Sources dans le Tipiṭaka

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