马师与满宿为首的比丘:讨好在家人直到信心崩塌
Kuladūsako pāpasamācāro住在枳吒山的比丘们种花、为当地人家的女子编织花鬘,并在许多方面行为不当,以致村民偏爱能说会道的比丘,而不喜欢守护根门的比丘。佛陀让僧团驱逐他们,并制定了关于污家者的学处。
Satta vatapadāni
帝释还是人的时候,受持了七种终身的修行:奉养父母、尊敬家中长辈、说柔和的话、不说离间语、离悭吝、说真实语,以及不发怒——即使生起愤怒,也迅速把它除去。
在《相应部·帝释相应》的几部《天经》中,佛陀告诉比丘们:诸天之王帝释还是人的时候,终身圆满地受持七种誓愿,并因为这些誓愿而得到帝释的地位。接着他又加上一首偈颂,说三十三天的诸天称这样生活的人为善人。
在下一部经中,他解释了帝释种种名号的由来。在第三部经中,离车族的摩诃利问佛陀是否真的见过帝释。佛陀回答说,他认识帝释,也知道使人成为帝释的那些品质,并再次列出这些名号与七种誓愿。
值得注意的是,这七种修行都是在家人的平常事。没有仪式,也没有神通,只有照顾家人、良善的言语、慷慨的心,以及处理愤怒。
第一个誓愿是这样的决心:愿我终身奉养我的母亲和父亲。
除了寄钱之外,为父母安排固定的时间,例如每个星期天打一通电话,或者亲自陪他们去看医生。
愿我终身尊敬家族中的长辈。
家庭聚会时,先向长辈问好,再拿起手机;即使听过了,也把他们的故事听完。
愿我终身说柔和的话。结尾的偈颂讲到说话柔和、所说的话能让朋友们和合在一起的人。
当你必须说一些不中听的话时,先改变语气,再考虑改变内容:用更柔和的话说同样的事。
愿我终身不说离间语——不把一方的话带到另一方,使人们分裂。
当有人跟你说某位同事的坏话时,让它到你这里为止,而不是在群聊里转述出去。
愿我终身以离悭吝之垢的心居家,慷慨施舍,手常张开,乐于布施,有求必应,乐于分享。
让分享变得容易,例如每个月拨出一部分钱专门用来帮助别人,这样有人开口时,你就不会犹豫。
愿我终身说真实语。
戒掉习惯性的小谎言,例如还没出门就说自己已经在路上了。改为说出真实的时间。
愿我终身不发怒;如果我心中生起愤怒,愿我迅速把它除去。
给自己定一个规则:对某人生气时,在冷静下来之前,不发讯息,也不对这件事做任何决定;并且不把它带过夜。
他做人时是一个名叫摩伽(Magha)的青年,所以称为摩伽婆(Maghavā)。他比别人先布施,所以称为富兰陀陀(Purindada)。他恭敬地布施,所以称为帝释(Sakka)。他布施住所,所以称为婆娑婆(Vāsava)。他能在一刹那间思考一千件事,所以称为千眼(Sahassakkha)。他的妻子是阿修罗少女舍脂(Sujā),所以称为舍脂夫(Sujampati)。他统领三十三天的诸天,所以称为天帝(Devānaminda)。
帝释的名号大多来自布施。问问自己:如果身边的人根据你最常做的事来为你取名,那会是什么名字?
这七种誓愿,是做一个好人的日常检查清单。不必希望成为天神;只要依照它们生活,家庭和工作都会平和得多。
关于愤怒的誓愿很实际。它并没有说愤怒永远不会生起,而是说如果生起了,就迅速把它除去——认出它,不让它发酵。这不是要压抑感受。
奉养父母与尊敬长辈,是依照每个人的能力与处境去做的。尊敬并不意味着接受对自己有害的行为。
住在枳吒山的比丘们种花、为当地人家的女子编织花鬘,并在许多方面行为不当,以致村民偏爱能说会道的比丘,而不喜欢守护根门的比丘。佛陀让僧团驱逐他们,并制定了关于污家者的学处。
《法句经》第十一至第十三品的重要偈颂:世间常在燃烧,有什么可笑的;身体是一尊装饰过的形像;造屋者之偈;先让自己安住于适当之处,再去教导别人;自己是自己的依怙;以及把世间看作水泡。
大拘絺罗逐一向舍利弗提问:什么是慧?慧与识有何不同?什么使正见生起?正见要结出解脱之果,又需要什么来扶持?答案是:他人的声音与如理作意,以及五种扶持——戒、闻、论议、止与观。
跋陀·迦毗罗尼更受尊重,偷罗难陀比丘尼因此心生嫉妒,故意打扰她,把一间房给了她又愤怒地把她拖出来,还把食物施给艺人,让他们在公众面前称赞自己。