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Entraîner l’esprit
Les stances de Sāriputta : ne pas se réjouir de la mort, ne pas se réjouir de la vie
Sāriputtattheragāthā
Les stances de Sāriputta, depuis le fait de s’arrêter quatre ou cinq bouchées avant d’être rassasié et de boire de l’eau, jusqu’à voir celui qui signale nos fautes comme un révélateur de trésor, un esprit stable comme une montagne même quand un yakkha le frappe à la tête, et l’attente sereine de la fin, comme un ouvrier attend son salaire.
8 points
Dans la Theragāthā du Khuddaka Nikāya, le Livre des Trente (Tiṃsanipāta) contient les stances de Sāriputta, le disciple principal, premier en sagesse. Les stances le décrivent comme celui qui continue de faire tourner la roue du Dhamma mise en mouvement par le Maître, et le nomment Upatissa.
L’introduction de la traduction indique qu’il prononça ces stances pour exposer sa propre conduite à ses compagnons moines. Elles mêlent donc des consignes pour les moines, comme la modération dans la nourriture, et sa propre expérience, comme l’écoute de l’enseignement du Bouddha et sa délivrance, ou la fois où un yakkha le frappa à la tête alors qu’il était assis dans un recueillement méditatif, sans que son esprit vacille.
La stance la plus connue est « Je ne me réjouis pas de la mort, je ne me réjouis pas de la vie ; j’attends le moment, comme un ouvrier attend la fin de sa journée de travail », et il conclut par son conseil d’adieu : accomplissez tout par la vigilance — telle est mon instruction.
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1
Quatre ou cinq bouchées avant, boire de l’eau Cattāro pañca ālope abhutvā udakaṃ pive
Quand un moine mange, que la nourriture soit fraîche ou sèche, il ne devrait pas trop s’y attacher ; il devrait laisser son estomac pas tout à fait plein, être modéré et attentif. Lorsqu’il lui manque quatre ou cinq bouchées pour être rassasié, il devrait s’arrêter et boire de l’eau. Cela suffit au bien-être d’un moine résolu.
L’appliquer dans la vie quotidienneÀ votre prochain repas, posez votre cuillère un peu avant d’être complètement rassasié et buvez un verre d’eau. Remarquez que vous vous sentez plus léger et moins somnolent ensuite.
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2
Celui qui signale nos fautes est un révélateur de trésor Nidhīnaṃva pavattāraṃ
On devrait considérer la personne sage qui signale nos fautes et nous reprend comme celle qui révèle un trésor caché, et fréquenter une telle personne sage. En la fréquentant, les choses vont mieux, et non plus mal.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand quelqu’un vous signale une erreur, dites « merci » avant de vous expliquer ou de vous défendre.
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3
Stable comme une montagne de roc Yathāpi pabbato selo
Il raconte comment un yakkha le frappa à la tête alors qu’il était assis dans un recueillement méditatif au pied d’un arbre, et pourtant il demeura dans le noble silence. De même qu’une montagne de roc est inébranlable et solidement ancrée, un moine dont l’illusion est détruite ne tremble pas, comme une montagne.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand quelque chose vous frappe soudainement et durement, imaginez une montagne sur laquelle passe le vent. Laissez passer le premier choc avant de réagir.
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4
Un mal de la taille d’une pointe de cheveu paraît grand comme un nuage Sāriputtattheragāthā
Pour un moine libre des souillures séductrices, qui cherche constamment la pureté, même un mal de la taille d’une pointe de cheveu paraît aussi grand qu’un nuage dans le ciel.
L’appliquer dans la vie quotidiennePrêtez attention aux petits torts, comme un pieux mensonge ou un léger retard, car un esprit affiné voit que ces petites choses ne sont pas petites du tout.
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5
Ne pas se réjouir de la mort ni de la vie Nibbisaṃ bhatako yathā
« Je ne me réjouis pas de la mort, je ne me réjouis pas de la vie. Attentif et doté de claire compréhension, je déposerai ce corps ; ne me réjouissant ni de la mort ni de la vie, j’attends le moment, comme un ouvrier attend la fin de sa journée de travail. » (Le pāli le compare à un ouvrier salarié qui attend sa paie.) La mort est certaine, dans la jeunesse comme dans la vieillesse ; nul n’y échappe, alors pratiquez correctement et ne pratiquez pas de travers.
L’appliquer dans la vie quotidienneAccomplissez pleinement les devoirs du jour, sans précipiter la vie vers sa fin ni vous y accrocher au point d’en craindre la fin — comme un ouvrier qui sait que la journée de travail a une heure de fin.
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6
Se garder comme une ville frontière Khaṇo vo mā upaccagā
De même qu’une ville frontière est bien gardée au-dedans et au-dehors, gardez-vous vous-mêmes ; ne laissez pas passer le moment, car ceux qui laissent passer le moment s’affligent ensuite.
L’appliquer dans la vie quotidienneSurveillez à la fois la « porte extérieure » — ce qui entre chaque jour par vos yeux et vos oreilles — et la « porte intérieure » — les pensées que vous laissez tourner dans votre esprit.
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7
Une concentration que l’honneur ou son absence n’ébranle pas Samādhi na vikampati
La concentration d’un moine qui demeure dans la vigilance ne vacille pas dans deux situations : quand il est honoré et quand il ne l’est pas.
L’appliquer dans la vie quotidienneTravaillez avec la même exigence les jours où votre supérieur vous félicite et les jours où personne ne voit.
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8
Conseil d’adieu : soyez vigilants Sampādethappamādena esā me anusāsanī
Il conclut : je suis proche du Maître, j’ai accompli l’enseignement du Bouddha, déposé le lourd fardeau. Accomplissez tout par la vigilance — telle est mon instruction. Je suis libre de toutes les souillures ; j’atteindrai l’extinction finale.
L’appliquer dans la vie quotidienneChoisissez une chose importante que vous remettez à plus tard et commencez-la aujourd’hui. La vigilance, c’est ne pas attendre demain.
À essayer dans la vie quotidienne
Les stances de Sāriputta sont brèves, nettes et pratiques, et vont des petites choses, comme manger la juste quantité, aux grandes, comme la manière d’affronter la mort.
Le fait qu’un arahant ne se réjouisse ni de la mort ni de la vie n’est ni lassitude de vivre ni désir de mourir. C’est un esprit qui ne s’attache à aucun des deux côtés et accomplit ses devoirs sereinement jusqu’à ce que le temps soit révolu. S’il vous arrive de sentir que vous n’avez plus envie de vivre, parlez à quelqu’un de confiance ou appelez la ligne d’écoute thaïlandaise en santé mentale au 1323 ; hors de Thaïlande, contactez une ligne d’écoute locale.
L’idée de voir celui qui signale nos fautes comme un révélateur de trésor s’applique dans tout lieu de travail. Les personnes prêtes à nous dire nos erreurs sont les plus difficiles à trouver.
Sources dans le Tipiṭaka
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
- Sāriputta Theragāthā (Livre des Trente) Édition royale thaïe · Volume 26 · page 346 La modération dans la nourriture, le révélateur de trésor, un esprit inébranlable comme une montagne, et l’attente du moment comme un ouvrier salarié
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