Gaben für den Saṅgha auf sich selbst umleiten: Was für alle bestimmt war
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Andhakavindasuttaṃ
Brahmā Sahampati rät, abgelegene Unterkünfte aufzusuchen und, wenn man dort keine Freude findet, in der Gemeinschaft zu leben, behütet und achtsam. Dann folgt Abhibhūs Vers: Rafft euch auf, zieht aus, setzt euch ein; fegt das Heer des Todes hinweg, wie ein Elefant eine Schilfhütte zermalmt.
Im Andhakavinda Sutta des Brahma Saṃyutta im Saṃyutta Nikāya sitzt der Buddha bei Andhakavinda in Magadha unter freiem Himmel, in einer stockfinsteren Nacht, während leichter Regen fällt. Brahmā Sahampati kommt zu ihm und spricht Verse: Ein Mönch sollte abgelegene Unterkünfte aufsuchen; findet er dort keine Freude, sollte er im Saṅgha leben, behütet, achtsam und in seinen Sinnen gezügelt. Die Verse beschreiben dann einen Mönch, der ohne Furcht sitzt, selbst wo es in der dunklen Nacht furchterregende Schlangen, Blitze und Regen gibt. Am Ende sagt Sahampati, er habe selbst gesehen, dass viele den Dhamma erlangt haben; die übrigen könne er nicht zählen, aus Furcht, die Unwahrheit zu sagen.
Im Aruṇavatī Sutta desselben Kapitels erzählt der Buddha eine Geschichte aus der Zeit des Buddha Sikhī, der seinen Hauptschüler Abhibhū in eine Brahmā-Welt einlud und ihn bat, den Brahmās den Dhamma zu lehren. Die Brahmās murrten, dass ein Schüler in Gegenwart des Lehrers lehre, und so forderte Sikhī Abhibhū auf, sie noch mehr aufzurütteln. Abhibhū lehrte mit sichtbarem und unsichtbarem Körper und sprach dann einen Vers, der im ganzen Weltsystem zu hören war: Rafft euch auf, zieht aus, setzt euch ein für die Lehre des Buddha.
Die Verse dieser beiden Lehrreden richten sich hauptsächlich an Mönche, und sie enthalten übersinnliche Taten, so wie die Lehrreden sie erzählen. Diese Seite konzentriert sich auf Grundsätze, die Laien anwenden können.
Brahmā Sahampati sagt, ein Mönch solle abgelegene Unterkünfte aufsuchen und für die Befreiung von den Fesseln leben. Abgeschiedenheit ist ein Werkzeug, kein Selbstzweck.
Finden Sie jeden Tag ein wenig stille Zeit. Schalten Sie Ihr Handy aus, seien Sie bei sich selbst und bemerken Sie, was der Geist in dieser Stille tut.
Findet ein Mönch keine Freude an der Abgeschiedenheit, sollte er im Saṅgha leben, behütet und achtsam, und von Familie zu Familie um Almosen gehen. Der Vers kritisiert den nicht, der noch nicht allein leben kann; er zeigt ihm den Weg, der zu ihm passt.
Wenn das Üben allein zu Hause nicht regelmäßig gelingt, versuchen Sie, sich einer Meditations- oder Dhamma-Studiengruppe anzuschließen. Andere um sich zu haben, kann Ihre Praxis sehr unterstützen.
Ob in der Gemeinschaft oder in Abgeschiedenheit – ein Mönch sollte seine Sinne hüten, besonnen und achtsam sein. Der Ort kann sich ändern, aber diese Eigenschaft muss ihn überallhin begleiten.
Unter vielen Menschen, bei der Arbeit oder auf einer Feier, bemerken Sie bewusst, was Sie anschauen, was Sie hören und wohin Ihr Geist sich neigt.
Die Verse beschreiben einen Mönch, der von Furcht befreit ist, dem Furchtlosen zugeneigt, und ohne dass sich ihm die Haare sträuben, sitzt, selbst wo es in einer dunklen Nacht furchterregende Schlangen, Blitze und Regen gibt. Das passt zur Szene der Lehrrede, in der der Buddha selbst in einer solchen Nacht unter freiem Himmel saß.
Wenn die Bedingungen nicht ideal sind – mit Lärm, schlechtem Wetter oder Trubel um Sie herum –, versuchen Sie, in dieser Lage eine kurze Zeit ruhig zu sitzen, statt darauf zu warten, dass alles vollkommen ist.
Sahampati sagt, was er berichte, habe er selbst gesehen und nicht vom Hörensagen: über tausend, die den Tod hinter sich gelassen haben, und dazu viele in Schulung. Was die übrigen Menschen betrifft, die am Verdienst teilhaben, sagt er, er könne sie nicht zählen, aus Furcht, die Unwahrheit zu sagen.
Wenn Sie Zahlen oder Ergebnisse berichten, nennen Sie nur, was überprüft ist. Bei dem, wessen Sie sich nicht sicher sind, sagen Sie offen, dass Sie es nicht gezählt haben, statt zu schätzen, um gut dazustehen.
Der Buddha Sikhī bat Abhibhū, den Brahmās eine Dhamma-Rede zu halten. Selbst als die Brahmās sich beschwerten, ein Schüler solle nicht in Gegenwart des Lehrers lehren, griff Sikhī nicht ein und übernahm nicht selbst; er ließ Abhibhū noch ausführlicher lehren.
Wenn Sie Leiter oder Lehrer sind, lassen Sie ein Teammitglied oder einen Schüler präsentieren, auch wenn Sie im Raum sind, und stehen Sie hinter ihnen, wenn andere infrage stellen, ob sie dafür geeignet sind.
Abhibhūs Vers lautet: Rafft euch auf, zieht aus, setzt euch ein für die Lehre des Buddha; fegt das Heer des Todes hinweg, wie ein Elefant eine Schilfhütte zermalmt.
Nutzen Sie diese drei Worte an trägen Tagen als Schritte: Beginnen Sie mit einer kleinen Handlung, kommen Sie über den Drang aufzugeben hinweg, und machen Sie dann stetig weiter.
Der Vers endet: Wer in diesem Dhamma und dieser Disziplin beflissen verweilt, wird den Kreislauf der Geburten aufgeben und dem Leiden ein Ende machen. Die Mönche in der Stadt Aruṇavatī sagten dem Buddha Sikhī, dass sie diesen Vers gehört hätten.
Sprechen Sie diesen kurzen Vers vor dem Meditieren oder vor einer schwierigen Aufgabe, als Erinnerung daran, dass Beflissenheit heute etwas ist, das Sie tatsächlich tun können.
Sahampatis Rat ist sehr großzügig. Abgeschiedenheit ist gut, aber nicht jeder kann in jeder Lebensphase allein und in Frieden sein. Wenn Sie das Alleinsein unruhig oder einsam macht, ist es ebenfalls der richtige Weg, achtsam zu einer Gruppe guter Freunde zurückzukehren. Was sich nicht ändert, ist, sich selbst zu behüten und achtsam zu bleiben.
Für Laien kann das bedeuten, sich etwas stille Zeit einzurichten, etwa allein spazieren zu gehen oder vor dem Schlafen ruhig zu sitzen. Und wenn das Üben allein zu schwer fällt, können Sie sich einer Meditationsgruppe anschließen oder einen Freund einladen, gemeinsam zu üben.
Abhibhūs Vers ist ein kurzer, einprägsamer Aufruf zum Einsatz, nützlich an Tagen, an denen die Praxis festzustecken scheint. Wenn Einsamkeit oder Niedergeschlagenheit so schwer werden, dass sie Ihren Alltag beeinträchtigen, sprechen Sie mit jemandem, dem Sie vertrauen, oder mit einer Fachperson.
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