Assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato
Avant son Éveil, le Bodhisatta se demanda quels étaient la satisfaction, le danger et l’issue des éléments terre, eau, feu et air. Si les éléments n’offraient aucune satisfaction, personne ne s’y attacherait ; s’ils ne comportaient aucun danger, personne n’en serait désenchanté ; s’il n’y avait pas d’issue, personne ne pourrait s’en libérer.
Dans le Dhātu Saṃyutta du Saṃyutta Nikāya, le quatrième chapitre traite des quatre éléments : terre, eau, feu et air. Dans le Pubba Sutta, le Bouddha dit qu’avant son Éveil il se demandait quels étaient la satisfaction, le danger et l’issue de chaque élément. Il découvrit que le plaisir et la joie qui naissent en dépendance d’un élément sont sa satisfaction ; que l’élément soit impermanent, souffrance et sujet au changement est son danger ; et que l’élimination du désir et de la passion à son égard est l’issue. Tant qu’il n’avait pas connu ces trois choses telles qu’elles sont réellement, il ne prétendait pas être éveillé.
Dans l’Acari Sutta, il dit être parti à la recherche de la satisfaction, du danger et de l’issue des éléments, les avoir trouvés, et les avoir vus clairement par la sagesse dans toute leur étendue. Dans le Nocedaṃ Sutta, il dit que s’il n’y avait pas de satisfaction dans les éléments, les êtres ne s’y délecteraient pas ; s’il n’y avait pas de danger, les êtres n’en seraient pas désenchantés ; s’il n’y avait pas d’issue, les êtres ne pourraient pas s’en échapper.
Des discours ultérieurs du chapitre disent que les éléments ne sont ni purement douloureux ni purement agréables ; que celui qui se délecte des éléments se délecte de la souffrance ; et que l’apparition d’un élément est l’apparition de la souffrance, la persistance de la maladie et la manifestation de la vieillesse et de la mort.
Le Catassa Sutta dit brièvement qu’il y a quatre éléments : terre, eau, feu et air. C’est la base de tous les discours qui suivent dans le chapitre.
Asseyez-vous immobile une minute et remarquez la solidité de votre corps qui pèse sur le sol, l’humidité dans votre bouche, la chaleur de vos mains, et le souffle qui entre et sort.
Avant son Éveil, le Bodhisatta se demanda quels étaient la satisfaction, le danger et l’issue de chaque élément, et il dit que tant qu’il n’avait pas connu ces trois choses telles qu’elles sont réellement, il ne prétendait pas être éveillé.
Appliquez ces trois questions à quelque chose auquel vous êtes attaché, comme le café, votre téléphone ou les sucreries : qu’est-ce que cela m’apporte, quel en est l’inconvénient, et où se situerait le lâcher-prise ?
Le plaisir et la joie qui naissent en dépendance d’un élément sont sa satisfaction ; que l’élément soit impermanent, souffrance et sujet au changement est son danger ; éliminer et abandonner le désir et la passion à son égard est l’issue. L’issue ne consiste donc pas à fuir le corps, mais à desserrer l’attachement passionné qu’on lui porte.
Quand vous remarquez un attachement à votre apparence ou à votre confort physique, ne vous punissez pas. Remarquez le désir avide qui s’y accroche, et relâchez peu à peu cette attraction.
Dans l’Acari Sutta, il dit être parti à la recherche de la satisfaction des éléments, l’avoir trouvée et l’avoir vue clairement par la sagesse dans toute son étendue, puis avoir cherché de la même manière leur danger et leur issue. Connaître vraiment une chose, c’est en explorer à fond les trois faces.
Ne concluez pas trop vite qu’une chose est toute bonne ou toute mauvaise. Essayez de noter honnêtement, pendant une semaine, à la fois les avantages et les inconvénients d’une habitude.
Le Nocedaṃ Sutta dit que s’il n’y avait pas de satisfaction dans les éléments, les êtres ne s’y délecteraient pas ; s’il n’y avait pas de danger, ils n’en seraient pas désenchantés ; s’il n’y avait pas d’issue, ils ne pourraient pas s’en échapper. C’est parce que ces trois choses existent réellement que les êtres s’attachent, se désenchantent et peuvent se libérer.
Reconnaissez honnêtement que ce à quoi vous êtes attaché a bien un côté doux. Cet aveu vous permet de cesser de vous blâmer et de voir plus clairement l’issue.
Dans le Dukkha Sutta, il dit que si les éléments étaient purement douloureux, les êtres ne s’y délecteraient pas, et que s’ils étaient purement agréables, les êtres n’en seraient pas désenchantés. Parce que le plaisir et la douleur les accompagnent tous deux, les êtres à la fois s’y délectent et s’en désenchantent.
Quand vous éprouvez à la fois de l’amour et de la lassitude pour une même chose, comme un travail ou une relation, comprenez que c’est la nature des choses conditionnées, et non un défaut en vous.
Dans l’Abhinandana Sutta, il dit que quiconque se délecte de l’élément terre, eau, feu ou air se délecte de la souffrance et n’est pas libéré de la souffrance. Quiconque ne se délecte pas des éléments ne se délecte pas de la souffrance et en est libéré.
Quand vous profitez du confort physique, soyez conscient que ce confort est lié à quelque chose qui doit changer. Vous pouvez en profiter, mais vous n’avez pas besoin d’y confier tout votre cœur.
Dans l’Uppāda Sutta, il dit que l’apparition, la continuation et la manifestation des éléments sont l’apparition de la souffrance, la persistance de la maladie et la manifestation de la vieillesse et de la mort. Leur cessation est la cessation de la souffrance, l’apaisement de la maladie et la fin de la vieillesse et de la mort.
Quand vous tombez malade ou que votre corps décline, comprenez qu’avoir un corps rend la maladie naturelle, et que ce n’est l’échec de personne ; prenez-en soin calmement, selon ses causes.
Les quatre éléments de ces discours sont ce qu’il y a de plus proche : notre propre corps, sa solidité, sa cohésion, sa chaleur et son mouvement. Les plaisirs du corps, comme le confort physique, une brise fraîche ou la chaleur d’une couverture, sont une réelle « satisfaction », et le Bouddha ne le nie pas.
La leçon essentielle est l’honnêteté. Si nous nous disons que ce à quoi nous sommes attachés n’a rien de bon, nous ne comprendrons pas pourquoi nous y sommes encore attachés ; et si nous refusons de regarder son danger, nous n’en serons jamais désenchantés. Il nous faut voir les trois faces pour lâcher prise.
Voir le danger du corps ne signifie pas le haïr ni lui nuire. Continuez à prendre soin de votre santé, à manger raisonnablement et à vous faire soigner quand vous êtes malade, comme d’habitude ; simplement, ne placez pas tout votre bonheur dans une chose qui doit changer.
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