质多居士:自己证知正法的在家弟子
Cittasaṃyuttaṃ摩叉止陀的质多说明:眼不是被色所系缚的,欲才是系缚的绳子。他告诉尼乾陀·若提子,他是亲自知道禅那,而不是凭信心;临终时,他谢绝发愿成为国王,转而教导亲人坚信三宝并与人分享。
Sabbaṃ bhikkhave jātidhammaṃ
十部短经,说明“一切”——眼、耳、鼻、舌、身、意,它们所感知的对象,随之生起的识与触,以及由触而生的乐受或苦受——都是会生、会老、会病、会死、会愁、会染污、会耗尽、会消逝、依因缘而生起、也会灭尽的。
在《相应部·六处相应》的生法品中,佛陀住在祇树给孤独园,告诉比丘们:一切都是会生的。接着他问:这“一切”是什么?并自己回答:眼、色、眼识、眼触,以及以眼触为缘而生起的任何感受——乐、苦或不苦不乐——如此直到意、法、意识、意触,以及由意触而生的感受。
这一品共有十部经。第一部完整地讲述,其余几部则是略说,只改换一个词:一切都是会老的、会病的、会死的、会愁的、会染污的、会耗尽的、会消逝的、会生起的、会灭尽的。每一部都以同样的方式结尾:多闻的圣弟子这样看,便生厌离、离贪,而得解脱。
紧接其后的无常品用同样的格式:一切是无常的、苦的、无我的,是应当证知的、应当遍知的、应当舍断的、应当作证的,最后是受逼迫的、受压迫的。
说完一切都是会生的之后,佛陀自问这“一切”是什么,然后逐一走过每一个门:眼、所见之色、眼识、眼触,以及由此触而生的感受,直到意为止。乐受、苦受和不苦不乐受也都包括在内。
当你觉得“一切都在崩塌”时,把注意力带回你此刻真正看到、听到、感受到的东西,问问自己:这一刻正在发生什么?
第二、第三部经说,同样的这一切都是会老、会病的。我们用来看的眼睛、用来听的耳朵,以及依靠它们而有的感受,都不在这条法则之外。
当你的视力或听力开始衰退时,要合理地照顾它们,但不要责怪自己或惊慌。这正是经中早已告诉我们的本性。
第四部经说,一切都是会死的。这一切感知所依靠的身体终将结束;六个门中没有一个能够例外。
用这个真相来排定轻重缓急。如果今天是你的眼睛最后一次能看到所爱之人,你会想怎样看着他们?
第五、第六部经说,一切都是会愁、会染污的。从感官进来的东西并不只带来快乐;它随时都可能为忧伤和心的染污打开通道。
留意哪些画面、新闻或谈话往往在你心里留下悲伤或浑浊,在可以的时候少接收一些。
第七、第八部经说,一切都是会耗尽、会消逝的。即使是最美好的经验也会用完;它们无法被钉在原处。
在美好的时光里,比如家庭聚会或假期,全心投入,同时知道它终会结束。这样,它结束时就不会那么痛。
最后两部经说,一切都是会生起、会灭尽的。生起的东西并不是凭空而来,而一旦生起,也不会永远存在。
在糟糕的日子里,这是个好消息:坏心情有它的原因,也会灭去。找找身边的原因,比如睡得太少、肚子饿,或刚读到的某样东西,然后处理那个原因。
每一部经都这样结尾:多闻的圣弟子这样看,便对眼、色、眼识、触和受生起厌离,直到意为止。因厌离而离贪;因离贪而解脱,并且知道自己已经解脱。
不必急着奔向解脱。先留意一下:当你看到自己喜欢的东西多么靠不住时,对它们那份焦虑的渴求是否稍稍减轻了一些。
要注意,这里的“一切”并不是某个遥远的宇宙,而是我们此刻正在看、在听、在嗅、在尝、在触、在想、在感受的东西。所以这种省思随时都可以做,不必等到长时间静坐。
看到一切都会生起、都会灭去,并不是悲观。经中的“厌离”是指放松执着,而不是消沉或厌恶人生。如果这样的省思让你心情沉重,就转向它的另一面:苦,也同样是会灭的。
先从小事试起,例如塞车时的烦躁,或一顿美食带来的享受。两者都会生起,停留片刻,然后过去。不需要紧抓,也不需要推开。
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摩叉止陀的质多说明:眼不是被色所系缚的,欲才是系缚的绳子。他告诉尼乾陀·若提子,他是亲自知道禅那,而不是凭信心;临终时,他谢绝发愿成为国王,转而教导亲人坚信三宝并与人分享。
《法句经》第十八至第二十品的重要偈颂:像金匠处理金属那样,一点一点地除去垢秽;从铁生出的锈反过来腐蚀铁;别人的过失容易看见;人不是因为说得多就有智慧;你必须自己努力,如来只是指路的人;以智慧看见一切行无常,是通往清净之道…
如果四座大山从四个方向滚滚而来,碾碎一切众生,除了依法而行,还能做什么?老与死正是这样滚滚而来。
有些念头让我们盲目,有些念头给我们眼睛。贪、嗔、痴是在内心生起的敌人,但人们却看不出它们是危险——而好的念头能平息坏的念头,就像雨水使尘土落定。