八正道
Ariyaaṭṭhaṅgikamaggo具有八个道支的中道,涵盖思想、言语、工作与心的训练——而你今天就可以从其中任何一支开始。
Moggallānasaṃyuttaṃ
大目犍连讲述:在禅那的每个阶段,他刚刚离开的东西总会侵入,佛陀前来敦促他稳住心,于是他一个阶段一个阶段地通过。本相应以他与帝释谈论皈依与持戒的价值作结。
在《相应部》的《目犍连相应》中,大目犍连告诉比丘们:他独自静居时,生起这样的念头:“人们说‘初禅’。什么是初禅?”他于是进入初禅,但住于初禅时,伴随欲的想与作意不断生起。世尊以神通来到他面前说:“目犍连,目犍连,不要对初禅放逸。把心稳住在初禅,使心统一,使心专注于初禅。”后来他进入了初禅。
同样的模式在每个阶段重复:二禅、三禅、四禅、四无色定,最后是无相心定。每个阶段都有不同的侵扰,每一次他都总结说:正确地说,人们会这样说他——他是一位得导师帮助而证得大证智的弟子。
在最后几部经中,大目犍连出现在忉利天,告诉帝释及众多天神:皈依佛、法、僧,对三宝不动摇的净信,以及圣者所爱的戒,都是好的,因为有些众生由此而往生善趣。帝释以同样的话表示认同。最后一部经说,同样的事也发生在旃檀天子和其他天人身上。
大目犍连住于初禅时,伴随欲的想与作意不断生起。在二禅,是伴随寻的想;在三禅,是伴随喜的想;在四禅,是伴随乐的想——他在前一阶段刚刚超越的东西又回来了。
当你已经放下的习惯又回来“拜访”时,不要惊慌。认出它是你刚放下之物的牵引,然后回到你原本的意向。
佛陀以神通前来,叫了他的名字两次,告诉他不要对初禅放逸。这个警诫不是要他放弃正在做的事,也不是要他急着进入下一阶段,而是要他全心照顾眼前的这个阶段。
当工作或修习开始感觉容易时,要提防自满。你以为已经掌握的阶段,仍然需要用心。
这个教诫有三部分:把心稳住在那个禅那,使心统一,使心专注。它把心带回正在修习的禅那,而不是与侵入的东西搏斗。此后他便能进入那个阶段。
当你在禅修或阅读时走神,用三个简短的步骤:把心放回原处,把它收摄在一处,并保持在那里。
四禅之后,同样的模式在空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处重复。最后是无相心定,通过不作意任何相而进入;然而住于其中时,他的识仍然追随诸相,佛陀便像先前一样前来教诫他。
一项艰难的任务不必一口气突破。把它分成几个阶段,并接受每个新阶段都会带来需要调整的新东西。
每次通过一个阶段,他都说:正确地说,人们会这样说他——他是一位得导师帮助而证得大证智的弟子。他没有把成功只归功于自己。
当你在某件事上成功时,回想在关键时刻提醒你或为你指路的人,并清楚地向他们道谢。
大目犍连告诉帝释:皈依佛、法、僧是好的,因为这世间有些众生由此在死后往生善趣、天界。帝释及与他同在的天神们以同样的话表示认同。
心有一个清楚的皈依处,意味着当生活动荡时,你知道该回到哪些原则上。
在随后的几部经中,他说对佛、法、僧不动摇的净信,以及圣者所爱的戒——不破、不穿、无杂、无斑、导向定——同样通往善趣。有些经还补充说,这样投生的众生在寿命、容貌、快乐、荣耀等十个方面胜过其他天神。
无瑕的戒不是说第一天就要完美。从你最常失守的那条戒开始,让自己越来越稳定地持守它。
这对任何修习禅修的人都是很大的鼓励。即使是神通第一的上首弟子,也有心被旧事拉回、需要有人敦促他重新专注的时候。心不安定不是失败,而是修学的一部分。
另一点是谦卑。大目犍连没有把自己说成高手,而是说自己是得到导师帮助的人。在现实生活中,几乎每一项成就背后,都有一位在关键时刻提醒我们的老师、导师或朋友。
禅那与无色定的细节属于高深的修行。大多数人不必用禅那的名称来衡量自己。掌握主要原则就够了:留意是什么在拉走你的心,然后不自责地回到你的意向上。
具有八个道支的中道,涵盖思想、言语、工作与心的训练——而你今天就可以从其中任何一支开始。
七个阶段的清净,像七辆接力的传车一样依次交接——每一辆都是为了下一辆,没有一辆本身就是目标。
《论事》的第二场辩论。一方认为阿罗汉会退失;另一方加以驳斥——已断的不必再断,已作的不必再积聚——途中我们还得到五种导致退失的法,作为提醒。
一头曾经英勇地为国王效力的母象,年老后被抛弃,交给一个陶工去拉粪。偈颂警告:愚人只在还有利可图时才与人交往;不知恩的人会衰败,知恩的人会兴盛。愿大家都知恩。