Die Lehrrede an Jāṇussoṇi: Wenn Gaben die Verstorbenen erreichen
JāṇussoṇisuttaṃDer Brahmane Jāṇussoṇi fragt, ob Gaben, die für verstorbene Verwandte gegeben werden, diese erreichen. Der Bud…
Nāyaṃ bhikkhave kāyo tumhākaṃ
Dieser Körper gehört weder uns noch irgendjemand anderem; er ist als altes Kamma zu sehen, von Bedingungen gestaltet. Was wir beabsichtigen, was wir planen und was im Geist noch nachwirkt, wird zu einer Stütze, auf der sich das Bewusstsein niederlässt und in neues Dasein weiterträgt. Selbst wenn wir aufgehört haben, bewusst an etwas zu denken, kann es, solange es noch nachwirkt, weiterhin eine Stütze sein.
Im Natumhāka Sutta aus dem Kaḷārakhattiya Vagga des Nidāna Saṃyutta im Saṃyutta Nikāya sagt der Buddha, dass dieser Körper nicht euer ist und auch niemand anderem gehört. Er ist als altes Kamma zu sehen, von Bedingungen gestaltet, durch Absicht hervorgebracht und eine Grundlage für Gefühl. Dann sagt er, dass der unterrichtete edle Schüler das abhängige Entstehen sorgfältig betrachtet: Wenn dies ist, entsteht jenes; wenn dies aufhört, hört jenes auf.
Die Suttas, die im selben Kapitel folgen, sind die drei Cetanā Suttas. Sie sagen, dass alles, was man beabsichtigt, alles, was man plant, und alles, worüber man brütet oder was im Geist nachwirkt, zu einem Objekt wird, auf dem das Bewusstsein steht. Wenn das Bewusstsein gefestigt ist und wächst, folgen neues Dasein, Geburt, Altern, Tod und alles Leiden. Selbst wenn man nicht beabsichtigt oder plant, aber etwas noch nachwirkt, bleibt es auf dieselbe Weise eine Stütze. Nur wenn keines der drei vorhanden ist, hat das Bewusstsein keine Stütze, und die ganze Masse des Leidens hört auf.
Die drei Cetanā Suttas unterscheiden sich nur darin, wie die Kette weitergeht: im ersten zu neuem Dasein, im zweiten zu Name und Form und der vollständigen Kette des abhängigen Entstehens, im dritten zu Neigung, Kommen und Gehen sowie Sterben und Wiedergeburt. Dieser Stoff ist recht tief, daher konzentriert sich diese Seite auf die Teile, die beim Beobachten des Geistes helfen.
Der Buddha sagt, dieser Körper sei nicht euer und gehöre auch niemand anderem. Das bestreitet nicht, dass der Körper existiert; es bestreitet den Besitz, sowohl unseren als auch den anderer Menschen.
Wenn Sie in den Spiegel schauen und mit Ihrer Figur, Ihren Falten oder grauen Haaren unzufrieden sind, erinnern Sie sich daran, dass der Körper nie etwas war, dem Sie befehlen konnten, und pflegen Sie ihn freundlich, statt ihn zu kritisieren.
Dieser Körper ist als altes Kamma zu sehen, von Bedingungen gestaltet, durch Absicht hervorgebracht und eine Grundlage für Gefühl: das Ergebnis dessen, was bereits getan wurde, und der Ort, an dem körperliches Wohl und körperlicher Schmerz erscheinen.
Wenn Sie krank sind oder Ihr Körper Sie im Stich lässt, müssen Sie sich keine Vorwürfe machen oder nach irgendeinem früheren Fehlverhalten suchen; Krankheit hat viele Ursachen. Nehmen Sie an, dass der Körper nicht immer unseren Wünschen folgt, und pflegen Sie ihn mit dem, was Sie heute tun können: sich richtig behandeln lassen, genug essen und schlafen.
Der unterrichtete edle Schüler, der über den Körper nachdenkt, betrachtet sorgfältig das abhängige Entstehen: Wenn dies ist, entsteht jenes; mit dem Entstehen von diesem entsteht jenes; wenn dies nicht ist, entsteht jenes nicht; mit dem Aufhören von diesem hört jenes auf.
Wenn schlechte Laune aufkommt, fragen Sie „Was hat das verursacht?“ statt „Wer hat mich so fühlen lassen?“. Die erste Frage führt zu Ursachen, mit denen Sie arbeiten können.
Alles, was man beabsichtigt, alles, was man plant, und alles, worüber man brütet oder was im Geist nachwirkt, wird zu einem Objekt, auf dem das Bewusstsein steht. Mit einem Objekt hat das Bewusstsein eine Stütze; wenn das Bewusstsein gefestigt ist und wächst, folgen neues Dasein und alles Leiden.
Gehen Sie vor dem Schlafen durch, zu welcher Sache Ihr Geist heute am häufigsten zurückgekehrt ist. Dort hält sich der Geist gerade fest. Wenn es etwas ist, das Leiden verursacht, erkennen Sie, dass Sie es nähren.
Selbst wenn man nicht beabsichtigt und nicht plant, aber noch darüber brütet oder etwas nachwirkt, bleibt es ein Objekt, auf dem das Bewusstsein steht, genau wie zuvor. Den Gedanken nur im Augenblick anzuhalten, genügt nicht.
Ärger, von dem Sie sich gesagt haben, er sei vorbei, bei dem Ihr Herz aber immer noch zusammenzuckt, wenn Sie den Namen dieses Menschen hören, wirkt noch nach. Erkennen Sie ihn ehrlich an und beobachten Sie ihn weiter sanft, statt so zu tun, als sei nichts da.
Wenn man nicht beabsichtigt, nicht plant und nichts nachwirkt, gibt es kein Objekt, auf dem das Bewusstsein steht. Das Bewusstsein hat keine Stütze und wächst nicht, es gibt kein neues Dasein, und Geburt, Altern, Tod und alles Leiden hören auf. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
Auf alltäglicher Ebene verliert eine Sache, die nicht immer wieder aufgegriffen wird und nicht nachwirkt, nach und nach an Kraft. Kreisende Gedanken nicht zu nähren, wirkt besser, als zu versuchen, sie zu unterdrücken.
Das dritte Cetanā Sutta sagt: Sobald das Bewusstsein gefestigt ist, gibt es Neigung (die thailändische Übersetzung gibt sie als Verlangen wieder). Mit Neigung gibt es Kommen und Gehen; mit Kommen und Gehen gibt es Sterben und Wiedergeburt; dann folgen Geburt, Altern und Tod. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
Bemerken Sie, wohin Ihr Geist sich neigt, bevor Sie beschließen, etwas zu tun. Kleine Neigungen, die man jeden Tag unbeachtet lässt, sind es, die ein Leben schließlich in diese Richtung tragen.
„Dieser Körper ist nicht unser“ heißt nicht, den Körper zu vernachlässigen. Es heißt, den Körper nicht länger als persönlichen Besitz zu behandeln, der unseren Wünschen gehorchen muss. Der Körper ist das Ergebnis vergangener Ursachen und Bedingungen; wenn er krank wird, altert oder nicht so wird, wie wir gehofft haben, müssen wir also weder auf ihn wütend sein noch uns übermäßig Vorwürfe machen – wir pflegen ihn nach Ursache und Wirkung.
Die Cetanā Suttas laden uns ein zu bemerken, dass alles, wozu wir immer wieder zurückkehren, zu etwas wird, woran der Geist haftet, sei es Groll, Wollen oder Sorge. Manches wirkt noch nach, selbst wenn wir uns sagen, wir hätten aufgehört, darüber nachzudenken. Bewusst sein heißt daher, sowohl auf das zu schauen, woran wir absichtlich denken, als auch auf das, was noch nachwirkt.
Das Wort, das in der thailändischen Übersetzung mit „brüten“ wiedergegeben ist, lautet im Pāli anuseti. Der Kommentar erklärt es als Bezug auf die zugrunde liegenden Neigungen (anusaya), Verunreinigungen, die im Geist schlummern. Das Sutta selbst erklärt das Wort nicht.
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