Die Lehrrede an Vāseṭṭha: Wir sind, was wir tun
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Lābhā te gahapati suladdhaṃ te gahapati
Zwei Hausbesitzer erkranken schwer und bitten Ānanda um einen Besuch. Obwohl ihre Schmerzen schlimmer werden, entfalten beide die vier Grundlagen der Achtsamkeit, und Ānanda erklärt, dass sie die Nichtwiederkehr erlangt haben. Dasselbe Kapitel lehrt, dass Tugend um der Achtsamkeit willen besteht, dass der wahre Dhamma lange Bestand hat, wenn Menschen die Grundlagen der Achtsamkeit entfalten, und dass wir Freunde und Verwandte dazu ermutigen sollen.
Im Satipaṭṭhāna-Saṃyutta der Saṃyutta Nikāya (Mahāvagga, Sīlaṭṭhiti-Kapitel) zeigen die Geschichten zweier Hausbesitzer, dass die Grundlagen der Achtsamkeit nicht nur für Entsagende im Wald da sind.
Im Sirivaḍḍha-Sutta weilt Ānanda im Bambushain bei Rājagaha. Der Hausbesitzer Sirivaḍḍha ist schwer krank und schickt einen Mann, der sich in seinem Namen vor Ānanda zu Füßen verneigen und ihn bitten soll, aus Mitgefühl in sein Haus zu kommen. Ānanda besucht ihn und fragt, wie es ihm geht. Der Hausbesitzer antwortet, seine schmerzhaften Gefühle würden viel schlimmer, ohne Anzeichen einer Besserung. Ānanda rät ihm, sich in den vier Grundlagen der Achtsamkeit zu schulen. Der Hausbesitzer antwortet, diese Eigenschaften seien in ihm bereits vorhanden, und er sehe keine der fünf niederen Fesseln, die noch nicht aufgegeben wäre. Ānanda sagt daraufhin, das sei sein Gewinn: Er habe die Frucht der Nichtwiederkehr verkündet. Das Mānadinna-Sutta erzählt eine ähnliche Geschichte; der Hausbesitzer Mānadinna sagt selbst, dass er, selbst von solchem schmerzhaften Gefühl berührt, verweilt, indem er Körper, Gefühle, Geist und Phänomene betrachtet.
Im selben Kapitel erzählen das Sīla- und das Ṭhiti-Sutta, wie Bhadda Ānanda im Kukkuṭa-Kloster bei Pāṭaliputta fragt, wozu die heilsamen Tugenden gelehrt wurden und was den wahren Dhamma nach dem vollkommenen Erlöschen des Buddha lange bestehen lässt. Ānanda beantwortet beide Fragen mit den vier Grundlagen der Achtsamkeit. Das Mitta-Sutta im darauffolgenden Amata-Kapitel lehrt uns, diejenigen, die uns am Herzen liegen, zur Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit zu ermutigen.
Schwer krank schickte der Hausbesitzer Sirivaḍḍha einen Mann, der sich in seinem Namen vor Ānanda zu Füßen verneigen und ihn bitten sollte, aus Mitgefühl ins Haus zu kommen. Ānanda willigte durch Schweigen ein, nahm am nächsten Morgen Almosenschale und Robe und besuchte ihn zu Hause.
Wenn Sie ernsthaft krank sind, ist es keine Zumutung, einen spirituellen Freund um einen Besuch zu bitten. Und wenn jemand Sie um einen Besuch bittet, gehen Sie hin, wenn Sie können.
Ānanda fragte: Hältst du durch, kommst du zurecht, lassen deine schmerzhaften Gefühle nach oder nehmen sie zu? Der Hausbesitzer antwortete wahrheitsgemäß, er halte nicht durch, der Schmerz werde viel schlimmer, und es gebe kein Anzeichen einer Besserung.
Wenn Sie einen Kranken besuchen, fragen Sie und hören Sie der Antwort wirklich zu, auch wenn sie nicht das ist, was Sie hören möchten. Beeilen Sie sich nicht, ihm zu versichern, dass es ihm bald wieder gut gehen wird.
Da Ānanda wusste, dass die Krankheit ernst war, sagte er: Darum, Hausbesitzer, solltest du dich so schulen: Ich werde verweilen, indem ich den Körper als Körper, Gefühle als Gefühle, den Geist als Geist und Phänomene als Phänomene betrachte, eifrig, bewusst und achtsam.
Wenn Sie zu krank sind, um irgendetwas zu tun, können Sie dennoch den Atem wahrnehmen, Schmerz als Schmerz erkennen und wissen, dass der Geist Angst hat oder sich sorgt. Das ist Übung, die Sie im Bett machen können.
Sirivaḍḍha antwortete, die vier Grundlagen der Achtsamkeit seien in ihm bereits vorhanden. Im Mānadinna-Sutta sagt der Hausbesitzer Mānadinna, dass er, selbst von solchem schmerzhaften Gefühl berührt, verweilt, indem er den Körper als Körper, Gefühle als Gefühle, den Geist als Geist und Phänomene als Phänomene betrachtet.
Üben Sie zuerst mit kleinen Schmerzen im Alltag, etwa Rücken- oder Kopfschmerzen. Schauen Sie die Empfindung direkt an, ohne eine Geschichte hinzuzufügen.
Beide Hausbesitzer sagten, sie sähen in sich keine der fünf niederen Fesseln, die noch nicht aufgegeben wäre. Ānanda sagte: Das ist dein Gewinn, Hausbesitzer, du hast Glück; du hast die Frucht der Nichtwiederkehr verkündet. Das zeigt, dass Hausbesitzer, die im Haus leben, hohe Stufen des Dhamma erreichen können.
Glauben Sie nicht, ernsthafte Dhamma-Praxis sei nur etwas für Ordinierte. Auch ein Berufsleben mit Familie kann üben, Tag für Tag.
Bhadda fragte Ānanda, wozu die vom Buddha gelehrten heilsamen Tugenden da seien. Ānanda lobte die Frage und antwortete dann, diese heilsamen Tugenden seien einzig zur Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit gelehrt worden.
Sehen Sie Tugend als den Boden, der den Geist ruhig genug macht, um sich selbst anzuschauen. Nicht zu streiten und nicht zu lügen bedeutet zum Beispiel, dass der Geist nicht auf der Hut sein muss und leichter zu sich selbst zurückkehren kann.
Bhadda fragte, was bewirkt, dass der wahre Dhamma nach dem vollkommenen Erlöschen des Tathāgata nicht lange oder lange besteht. Ānanda antwortete: Wenn die vier Grundlagen der Achtsamkeit nicht entfaltet und gepflegt werden, besteht der wahre Dhamma nicht lange; wenn sie entfaltet und gepflegt werden, besteht er lange.
Die Lehre zu bewahren beginnt mit der eigenen Praxis jedes Einzelnen, nicht nur mit der Größe von Gebäuden oder Zeremonien.
Im Mitta-Sutta sagt der Buddha: Diejenigen, für die ihr Mitgefühl empfindet und die meinen, es lohne sich, auf euch zu hören – ob Freunde, Kollegen, Verwandte oder Familie –, sollt ihr zur Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit ermutigen, darin ansiedeln und darin festigen.
Laden Sie interessierte Familienmitglieder oder Freunde ein, kurz mit Ihnen zu üben, etwa fünf Minuten vor dem Schlafen den Atem wahrzunehmen, ohne diejenigen unter Druck zu setzen, die noch nicht bereit sind.
Die Geschichten von Sirivaḍḍha und Mānadinna sagen nicht, dass Achtsamkeit ihre Krankheit geheilt hat; beide waren noch immer schwer krank. Was sich änderte, war, dass der Geist nicht im Schmerz versank. Achtsamkeit ist Fürsorge für den Geist neben der medizinischen Behandlung, kein Ersatz dafür.
Beide Männer hatten geübt, bevor sie krank wurden. Gewöhnliche Menschen, denen es schwerfällt, bei starken Schmerzen achtsam zu bleiben, müssen nicht meinen, sie hätten versagt. Die Zeit, in der der Körper noch gesund ist, ist die Zeit zum Üben.
Eine weitere Rolle in diesen Geschichten ist die des Besuchers. Ānanda geht ins Haus, fragt aufmerksam, wie es dem Kranken geht, und lädt dessen Geist ein, zu dem zurückzukehren, worauf man sich wirklich verlassen kann.
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