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Die Lehrrede bei der Eberhöhle: Warum sich einer, der frei von Befleckungen ist, dennoch tief verneigt
Praxis

Die Lehrrede bei der Eberhöhle: Warum sich einer, der frei von Befleckungen ist, dennoch tief verneigt

Tathāgate vā tathāgatasāsane vā paramanipaccakāraṃ

Der Buddha fragt Sāriputta, welchen Nutzen ein Mönch sieht, dessen Befleckungen aufgelöst sind, dass er dem Tathāgata und seiner Lehre noch immer äußerste Demut erweist. Sāriputta antwortet, dass er die unübertroffene Sicherheit vor dem Joch sieht und dass diese Demut Achtung vor dem Lehrer, dem Dhamma, dem Saṅgha, der Schulung und der Versenkung ist.

6 Punkte

Im Sūkarakhata Vagga des Indriya Saṃyutta im Saṃyutta Nikāya fragt der Buddha, während er in der Eberhöhle (Sūkarakhatā) auf dem Geierberg bei Rājagaha weilt, Sāriputta: Welchen Nutzen sieht ein Mönch, dessen Befleckungen aufgelöst sind, dass er dem Tathāgata oder der Lehre des Tathāgata weiterhin äußerste Demut erweist?

Sāriputta antwortet, dass er die unübertroffene Sicherheit vor dem Joch sieht. Gefragt, was diese Sicherheit ist, sagt er, es sei, dass ein solcher Mönch die Fähigkeiten Vertrauen, Energie, Achtsamkeit, Versenkung und Weisheit entfaltet, die zum Frieden und zum Erwachen führen.

Gefragt, was die äußerste Demut ist, sagt er, es sei, mit Achtung und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma, dem Saṅgha, der Schulung und der Versenkung zu verweilen. Auf jede Antwort erwidert der Buddha: „Gut, gut, Sāriputta.“

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    Eine Frage, die zum Nachdenken anregt Kiṃ nu kho sārīputta atthavasaṃ sampassamāno

    Der Buddha fragt: Ein Mönch, dessen Befleckungen aufgelöst sind, hat für sich selbst nichts mehr zu tun; welchen Nutzen sieht er, dass er dem Tathāgata oder seiner Lehre noch immer äußerste Demut erweist?

    Anwendung im Alltag

    Fragen Sie sich, ob Sie bestimmte Menschen achten, weil Sie sich noch etwas von ihnen erhoffen, oder weil Sie das Gute sehen, das sie Ihnen schon gegeben haben. Die Antwort zeigt die Qualität dieser Achtung.

  2. 2

    Weil er die unübertroffene Sicherheit sieht Anuttaraṃ hi bhante yogakkhemaṃ sampassamāno

    Sāriputta antwortet, dass ein solcher Mönch die unübertroffene Sicherheit vor dem Joch sieht und darum äußerste Demut erweist. Demut kommt daraus, einen Wert zu sehen, nicht aus Zwang.

    Anwendung im Alltag

    Wenn sich Verneigen oder Danksagen wie ein bloßes Ritual anfühlt, rufen Sie sich das wirkliche Gute ins Gedächtnis, das Sie von diesem Menschen oder dieser Lehre empfangen haben. Achtung, die daraus kommt, dass man den Wert sieht, wird natürlich.

  3. 3

    Die Sicherheit sind die fünf Fähigkeiten Upasamagāmiṃ sambodhagāmiṃ

    Gefragt, was die Sicherheit ist, sagt Sāriputta, es sei das Entfalten von Vertrauen, Energie, Achtsamkeit, Versenkung und Weisheit, die zum Frieden und zum Erwachen führen. Die sichere Zuflucht liegt in Eigenschaften, die man in sich selbst geschult hat.

    Anwendung im Alltag

    Prüfen Sie an Tagen, an denen sich das Leben unsicher anfühlt, welche von Vertrauen, Energie, Achtsamkeit, Versenkung oder Weisheit Sie heute gestärkt haben. Niemand kann Ihnen diese nehmen.

  4. 4

    Achtung vor dem Lehrer Satthari sagāravo viharati sappaṭisso

    Der erste Teil der äußersten Demut ist, mit Achtung und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer zu verweilen. Selbst wer das Ziel erreicht hat, behält diese Achtung bei.

    Anwendung im Alltag

    Ehren Sie den Lehrer, die Eltern oder den ersten Vorgesetzten, die Sie etwas gelehrt haben, auch wenn Sie heute in manchen Dingen besser sein mögen als sie.

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    Achtung vor dem Dhamma und dem Saṅgha Dhamme sagāravo viharati sappaṭisso saṅghe sagāravo viharati sappaṭisso

    Als Nächstes kommt, mit Achtung und Ehrerbietung gegenüber dem Dhamma und dem Saṅgha zu verweilen. Achtung beschränkt sich nicht auf die Person, die lehrt; sie schließt die Lehre und die Gemeinschaft der Übenden ein.

    Anwendung im Alltag

    Hören Sie Lehren oder Ratschlägen aufmerksam zu, nicht um Angriffspunkte für einen Streit zu finden, und ehren Sie Weggefährten, die sich so schulen wie Sie.

  6. 6

    Achtung vor der Schulung und vor der Versenkung Sikkhāya sagāravo viharati sappaṭisso samādhismiṃ sagāravo viharati sappaṭisso

    Die letzten beiden sind Achtung und Ehrerbietung gegenüber der Schulung und gegenüber der Versenkung. Wer für sich selbst nichts mehr zu üben hat, schätzt die Schulung und die Festigkeit des Geistes dennoch.

    Anwendung im Alltag

    Schauen Sie nicht auf die Grundlagen herab, etwa kleine Tugendregeln einzuhalten oder jeden Tag eine kurze Weile still zu sitzen, selbst wenn Sie meinen, den Dhamma schon gut zu verstehen.

Im Alltag ausprobieren

Diese Lehrrede kehrt die Vorstellung um, dass Menschen einen Lehrer achten, weil sie noch etwas von ihm wollen. Wer nichts mehr braucht, ist derjenige, der sich am tiefsten verneigt, weil er am klarsten sieht, was er empfangen hat.

Achtung ist hier kein Ritual und keine blinde Verehrung einer Person. Sie schließt die Achtung vor der Schulung und vor der Versenkung ein, das heißt, die Praxis weiterhin wertzuschätzen, auch wenn man bereits geübt ist.

Bei der Arbeit hören viele wirklich fähige Menschen noch immer anderen zu, erledigen noch immer die Grundlagen sorgfältig und ehren noch immer die, die sie unterrichtet haben. Das ist ein kleines Abbild dessen, was diese Lehrrede beschreibt.

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Quellen im Tipiṭaka

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