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Das Yodhājīva-Sutta: Kommt ein Krieger, der in der Schlacht fällt, in den Himmel?
Alltag

Das Yodhājīva-Sutta: Kommt ein Krieger, der in der Schlacht fällt, in den Himmel?

Yodhājīvasuttaṃ

Ein Dorfvorsteher, der Berufskrieger ist, fragt nach der Behauptung seiner Lehrer, ein im Kampf getöteter Krieger werde unter den Sarajita-Devas wiedergeboren. Der Buddha bittet ihn, die Frage auf sich beruhen zu lassen, doch er fragt dreimal. Da sagt der Buddha, ein Geist, der auf „Mögen diese Wesen erschlagen werden“ gerichtet ist, führe in die Hölle. Der Krieger weint, weil er so lange getäuscht wurde. Ein Elefantenkrieger und ein Reiterkrieger fragen dasselbe.

7 Punkte

Im Yodhājīva-Sutta des Gāmaṇi Saṃyutta im Saṃyutta Nikāya erzählt ein Dorfvorsteher, der Berufskrieger ist, dem Buddha, er habe von den Lehrern und den Lehrern der Lehrer der Krieger früherer Zeiten gehört: Ein Krieger, der sich in der Schlacht anstrengt und müht und vom Feind getötet wird, werde in der Gemeinschaft der Devas wiedergeboren, die Sarajita heißen. Er fragt, was der Buddha dazu sagt. Der Buddha antwortet: „Genug, Vorsteher, lass das. Frag mich das nicht.“ Der Krieger fragt ein zweites und ein drittes Mal.

Da sagt der Buddha, ein Krieger, der sich in der Schlacht anstrengt, habe einen Geist, der schon ergriffen, erniedrigt und fehlgeleitet ist durch den Gedanken: „Mögen diese Wesen erschlagen, vernichtet, ausgelöscht werden, zugrunde gehen oder nicht mehr existieren.“ Wird er vom Feind getötet, wird er in der Hölle wiedergeboren, die Sarajita heißt. Und wenn er die Ansicht hat, er werde unter den Sarajita-Devas wiedergeboren, ist das falsche Ansicht, und für jemanden mit falscher Ansicht nennt der Buddha einen von zwei Bestimmungsorten: die Hölle oder das Tierreich.

Der Dorfvorsteher weint – nicht wegen der Antwort, sondern weil er so lange von den Kriegern früherer Zeiten getäuscht worden ist – und erklärt sich zum Laienschüler. Das Hatthāroha-Sutta (ein Elefantenkrieger) und das Assāroha-Sutta (ein Reiterkrieger), die folgen, haben denselben Inhalt. Im unmittelbar vorangehenden Tālaputa-Sutta fragt Tālaputa, der Vorsteher einer Schauspielertruppe, nach einem Glauben über seinen eigenen Beruf und erhält eine ähnliche Antwort.

  1. 1

    Ein Glaube, von früheren Lehrern überliefert Pubbakānaṃ ācariyapācariyānaṃ

    Der Dorfvorsteher sagt, er habe von den Lehrern und den Lehrern der Lehrer der Krieger früherer Zeiten gehört, ein Krieger, der sich in der Schlacht anstrengt und vom Feind getötet wird, werde in der Gemeinschaft der Sarajita-Devas wiedergeboren. Er hat es sich nicht selbst ausgedacht; es wurde weitergegeben.

    Anwendung im Alltag

    Schreiben Sie Überzeugungen aus Ihrem Fachgebiet oder Ihrem Arbeitsplatz auf, die „alle sagen“, und fragen Sie sich, ob Sie sie jemals wirklich überprüft haben.

  2. 2

    Die Bitte, die Frage auf sich beruhen zu lassen Alaṃ gāmaṇi tiṭṭhatetaṃ

    Der Buddha sagt: „Genug, Vorsteher, lass das. Frag mich das nicht.“ Doch als er dreimal gefragt hat, sagt der Buddha, er könne ihn nicht zurückhalten, und antwortet.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie eine harte Wahrheit sagen müssen, geben Sie dem anderen zuerst die Möglichkeit zu entscheiden, ob er bereit ist, sie zu hören. Wenn er darauf besteht, sprechen Sie offen.

  3. 3

    Ein Geist, der schon vor dem Handeln falsch ausgerichtet ist Tassa taṃ cittaṃ pubbe gahitaṃ dukkaṭaṃ duppaṇihitaṃ

    Der Buddha sagt, ein Krieger, der sich in der Schlacht anstrengt, habe einen Geist, der schon ergriffen, erniedrigt und fehlgeleitet ist. Worauf er hinweist, ist der Geist, der zuvor ausgerichtet wurde, nicht bloß das Sterben auf dem Schlachtfeld.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie bei einem Wettbewerb oder einer Verhandlung darauf, ob Ihre Absicht lautet „mein Bestes geben“ oder „die andere Seite scheitern lassen“. Beides wirkt sehr unterschiedlich auf den Geist.

  4. 4

    „Mögen diese Wesen erschlagen werden“ Ime sattā haññantu vā

    Dieser Geist ist der Gedanke: Mögen diese Wesen erschlagen, vernichtet, ausgelöscht werden, zugrunde gehen oder nicht mehr existieren. Wer mit einem solchen Geist vom Feind getötet wird, wird in der Hölle wiedergeboren, die Sarajita heißt, und nicht, wie geglaubt wird, unter den Sarajita-Devas.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie so wütend sind, dass Sie insgeheim denken „Soll er doch zugrunde gehen“, erkennen Sie darin einen kleinen Samen derselben Art, und legen Sie ihn ab, bevor Sie sprechen oder handeln.

  5. 5

    Falsche Ansicht hat ihre eigenen Folgen Dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi

    Wenn er die Ansicht hat, im Kampf getötet zu werden führe zur Wiedergeburt unter den Sarajita-Devas, ist das falsche Ansicht. Der Buddha sagt, für jemanden mit falscher Ansicht gebe es einen von zwei Bestimmungsorten: die Hölle oder das Tierreich.

    Anwendung im Alltag

    Eine Überzeugung, die es sich gut anfühlen lässt, anderen zu schaden, ist gefährlicher, als Unrecht zu tun und zu wissen, dass es Unrecht ist, denn sie verschließt den Weg zurück.

  6. 6

    Weinen, weil man so lange getäuscht wurde Dīgharattaṃ nikato vañcito paluddho

    Der Dorfvorsteher weint und sagt, er weine nicht über das, was der Buddha gesagt hat, sondern weil er lange von den Kriegern früherer Zeiten betrogen, getäuscht und irregeführt worden ist. Dann nimmt er für sein Leben Zuflucht zum Buddha, zum Dhamma und zum Saṅgha.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie feststellen, dass etwas, woran Sie lange geglaubt haben, falsch ist, erlauben Sie sich zu trauern, aber bleiben Sie nicht bei der Trauer stehen. Machen Sie sie zum Ausgangspunkt eines neuen Weges.

  7. 7

    Dieselbe Frage aus mehreren Berufen Assāroho gāmaṇī

    Ein Elefantenkrieger und ein Reiterkrieger fragen nach demselben Glauben und erhalten dieselbe Antwort. Im Tālaputa-Sutta fragt der Vorsteher einer Schauspielertruppe, ob ein Schauspieler, der die Leute mit Wahrheit und Lüge zum Lachen bringt, unter den Devas des Lachens wiedergeboren wird. Der Buddha sagt, ein solcher Schauspieler häufe bei seinem Publikum an, was Gier, Hass und Täuschung weckt, sei selbst berauscht und nachlässig, und diese Ansicht sei falsche Ansicht.

    Anwendung im Alltag

    Jeder Beruf hat Geschichten, die er sich zur eigenen Beruhigung erzählt. Fragen Sie sich, ob Ihre Arbeit andere gieriger, zorniger und getäuschter macht oder ihnen hilft, besser zu werden.

Im Alltag ausprobieren

Diese Lehrrede ist kein Urteil über heutige Militär- oder Verteidigungspolitik. Worauf der Buddha hinweist, ist die Geisteshaltung beim Handeln. Ein Geist, der darauf gerichtet ist, dass andere getötet und vernichtet werden, wird nicht dadurch zu Verdienst, dass die Tradition es einen ehrenvollen Tod nennt.

Im gewöhnlichen Leben haben viele Berufe überlieferte Sprüche, die es gerechtfertigt erscheinen lassen, anderen zu schaden, etwa „Im Geschäft muss man rücksichtslos sein“ oder „In dieser Branche muss man über Leichen gehen, um zu überleben“. Diese Lehrrede lädt uns ein, solche Überzeugungen zu prüfen, indem wir fragen: Wie ist mein Geist ausgerichtet, wenn ich arbeite?

Eine weitere Lehre ist die Beharrlichkeit des Dorfvorstehers, der so lange fragt, bis er eine Antwort bekommt, und seine Ehrlichkeit, als er weint und zugibt, getäuscht worden zu sein. Die Wahrheit mag wehtun, doch sie ist besser, als für immer mit einer falschen Überzeugung zu leben.

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Quellen im Tipiṭaka

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