Das Temiya-Jātaka: Fester Entschluss, niemandem zu schaden
TemiyajātakaṃPrinz Temiya stellt sich stumm und gelähmt, um kein König werden zu müssen, der Strafen anordnet – bis der Wag…
Pañcahaṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā
Fünf Eigenschaften, die Rede gut machen – zur rechten Zeit, wahr, sanft, nützlich und mit Güte gesprochen. Hilfreich sowohl, wenn Sie selbst sprechen, als auch, wenn andere zu Ihnen sprechen.
Im Vācā Sutta des Fünferbuchs lehrt der Buddha, dass Rede mit fünf Faktoren gut gesprochen ist, untadelig und von den Weisen nicht kritisiert: Sie wird zur rechten Zeit gesprochen, sie ist wahr, sie ist sanft, sie ist nützlich, und sie wird mit einem Geist liebender Güte gesprochen.
Im Kakacūpama Sutta erscheinen dieselben fünf von der anderen Seite, als die „Arten der Rede“, die andere uns gegenüber gebrauchen können – rechtzeitig oder unzeitig, wahr oder falsch, sanft oder hart, nützlich oder schädlich, mit Güte oder mit Hass. Welche sie auch gebrauchen, der Buddha lehrt uns, den Entschluss zu fassen: „Mein Geist wird unberührt bleiben, ich werde keine bösen Worte äußern, ich werde in Mitgefühl verweilen.“
Im Subhāsita Sutta des Sutta Nipāta nennt der Buddha vier Faktoren gut gesprochener Rede: gut sprechen, den Dhamma sprechen, Angenehmes sprechen und die Wahrheit sprechen.
In einem geeigneten Moment sprechen, wenn der Zuhörer bereit ist und die Situation es zulässt, dass die Worte Gutes bewirken.
Bevor Sie etwas Wichtiges ansprechen, fragen Sie sich: „Ist dieser Mensch jetzt bereit, es zu hören?“ Wenn nicht, ist es besser, einen anderen Zeitpunkt zu wählen, als es einfach hinter sich zu bringen.
Den Tatsachen entsprechend sprechen, ohne Übertreibung oder Verzerrung.
Achten Sie im Streit auf „immer“ und „nie“. Diese Wörter machen aus einer teilweise wahren Aussage oft eine unwahre.
Mit höflichen Worten sprechen, nicht grob oder sarkastisch, selbst wenn der Inhalt direkt sein muss.
Dasselbe lässt sich auf viele Arten sagen. Wenn Sie sagen müssen, dass jemand etwas falsch gemacht hat, sprechen Sie über die Handlung, nicht darüber, wer er ist.
Das sagen, was mit Nutzen verbunden ist und dem Zuhörer oder der Situation hilft, besser zu werden – nicht bloß reden, um Dampf abzulassen.
Fragen Sie sich, bevor Sie sprechen: „Was wird besser, wenn ich das sage?“ Wenn die einzige Antwort lautet: „Ich fühle mich dann besser“, lassen Sie Ihren Dampf lieber in einem Notizbuch ab.
Mit Wohlwollen gegenüber dem Zuhörer sprechen, nicht um zu gewinnen oder zu verletzen.
Wenn Sie noch zornig sind, warten Sie. Worte, die in jeder anderen Hinsicht richtig sind, aber im Zorn gesprochen werden, werden nur als Zorn gehört.
Nutzen Sie sie vor schwierigen Gesprächen als fünfstufigen Filter, besonders den ersten Faktor, den die Leute vergessen. Worte, die wahr, nützlich und gut gemeint sind, können trotzdem verletzen, wenn sie zur falschen Zeit gesprochen werden – etwa wenn man die Arbeit eines Menschen vor anderen kritisiert oder Geldangelegenheiten anspricht, wenn der andere erschöpft ist.
Die andere Seite dieser Lehre ist ebenso wichtig: Sie können nicht bestimmen, welche Art der Rede andere Ihnen gegenüber gebrauchen, aber Sie können sich entscheiden, Ihren Geist nicht erschüttern zu lassen. Harte Worte, die Sie hören, sind einfach eine der fünf Arten der Rede, von denen der Buddha uns im Voraus gesagt hat, dass wir ihnen begegnen würden.
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