此心明净:一集中的单法教导
Pabhassaramidaṃ bhikkhave cittaṃ此心明净,但被外来的烦恼所染污。未受教导的凡夫不了解这一点,所以不修心;圣弟子了解,所以修心。没有其他任何一法,像心一样在未修习时如此不堪使用。
Udabinduva pokkhare
五位长老关于利养、名声、称赞与讥毁的偈颂:自己的心不安定,称赞便是空的;愚人尊敬有饮食的人,胜过尊敬智者;利养多,对手也多;饱足于法味;以及像莲叶上的水滴一样,不被利养与称赞所沾染。
在《小部·长老偈》中,有几位长老谈到使心起伏的世间法——利养、名声、称赞与讥毁。本页汇集了尸利摩、阿耆那与帝须(二集)、般度罗(一集),以及瞿达多(十四集)的偈颂。
瞿达多的偈颂是本页的核心。他说,愚人受到两种打击:因乐而膨胀,因苦而消沉。智者则像城门柱一样稳固,不被利养、名声、讥毁或称赞所沾染,就像莲叶上的水滴。接着他一对一对地说明哪一种更好。
这些偈颂有许多是直接对比丘说的,但不让利养与称赞衡量自己价值的原则,适用于每一个人。
尸利摩说:如果自己的心不安定,别人称赞也是徒然;如果自己的心安定良好,别人讥毁也是徒然。
在为称赞而欢喜、为讥毁而难过之前,先问问自己:“我实际上做得怎么样?”并以那个答案作为你的指引。
阿耆那说:即使是具足三明、已超越死亡、无漏的人,也被无知的愚人轻视为无名小卒。但得到大量饮食的人,即使是恶人,也受到他们的尊敬。
选择听从谁的意见时,不要只看追随者的数目或财富;要看他是否言行一致。
帝须说,剃了头、披着大衣的比丘,若得到大量的饮食、衣料和卧具,便会招来许多对手。看到这个危险——恭敬是一大祸患——比丘应当少得利养而生活,心不被贪欲浸透,保持正念。
当你升职或得到额外的奖励时,要为随之而来的嫉妒和期望做好准备,也不要用所得的东西来衡量自己比别人好。
般度罗说,他不需要那些;他是快乐的,饱足于法味。喝过了殊胜、最上的滋味,他不会再亲近任何其他滋味。
找一种不需要观众的快乐,比如读一本好书,或安静地坐着。这种快乐越多,对称赞的渴求就越轻。
瞿达多说,不如实见事物的愚人受到两种打击:因乐而膨胀,因苦而消沉。那些在乐与苦中已超越渴爱的人,像城门柱一样屹立,既不膨胀,也不消沉。
在成功的日子里,不要让得意推着你超出能力地花钱或许诺。在失望的日子里,不要让悲伤推着你做重大决定。
他接着说:智者不被得与失、名声与声誉、讥毁与称赞、苦与乐所染污,就像水滴不沾在莲叶上。这样的智者处处快乐,处处不败。
试着每天只看一次评价或点赞,看看不必一直查看时,心是否轻松了一些。
瞿达多成对地比较:如法而无所得,胜过不如法而得;无名声的智者,胜过有名声的愚人;智者的讥评,胜过愚人的称赞;如法而死,胜过不如法而活。
在需要稍微欺骗才能得到的收入,与较少但诚实的收入之间选择时,记住这几对比较;也去找一位有见识、敢于评论你工作的人。
在一个事事都有点赞数、销售数字和评分的时代,心可能整天随着数字起伏。这些偈颂帮助我们问:称赞从哪里来?我们自己是否知道自己真的做得好?
不执着于称赞,并不等于无视批评。瞿达多说得很清楚:智者的讥评胜过愚人的称赞,所以有道理的批评值得认真对待。
如法得来的利养并没有错;但如果必须拿正直去换取,那么宁可没有。
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此心明净,但被外来的烦恼所染污。未受教导的凡夫不了解这一点,所以不修心;圣弟子了解,所以修心。没有其他任何一法,像心一样在未修习时如此不堪使用。
各派沙门争论想是如何灭去的:有人说它无因而生、无因而灭,也有人说是某种力量带来的。佛陀说,想有因有缘:有些想借由修学而生起,有些想借由修学而灭去。接着他说明想如何变得越来越微细。
《增支部·一集》中的七段短经:如来为众人的利益与安乐而出现,是稀有难得的,他的逝去令许多人悲伤。这一品以舍利弗作结,他正确地继续转动法轮。
取二法显示,欲取分别与其他三种取——见取、戒禁取、我语取——相互依存地配对。心转向所缘的那一刻(转向)紧接着作为取的缘;本书还说,人甚至依于住处也可能去偷盗。