无畏王子经:六种言语
Abhayarājakumārasuttaṃ佛陀会说别人不想听的话吗?他只说真实而有益的话,并且知道说话的适当时机——无论听者喜不喜欢。
Pahīnamānassa anāsavassa
七位长老关于慢与愤怒的偈颂:别人抬高自己时,你放低自己;慢使心不得安定;曾经傲慢之人所生起的警醒;不抬高自己、不贬低他人的说法者;像山一样不为激怒所动的心;以及与一切众生为友。
在《小部·长老偈》中,有几位长老从亲身经验出发,谈到慢(māna)与嗔(dosa)。本页汇集了毕扬阇诃与世突车(一集)、优沙婆、奇多迦、梵摩利与毗舍佉·般遮罗子(二集),以及离婆多(十四集)的偈颂。
本页把关于慢与关于愤怒的偈颂放在一起,因为把自我抬得很高的心,一被触碰就容易发怒。在偈颂中,舍弃了慢的人,诸根寂静,如同调教良好的马,心也像岩石山一样屹立。
在泰文译本中,优沙婆的偈颂被讲成一场梦,这是依照义注所作的解释。巴利偈颂只说,他坐在象颈上进入村落,下象之后生起了警醒。
毕扬阇诃说:别人升起时,你要沉下;别人沉下时,你要升起。别人不修梵行时,你要修梵行;别人耽乐于欲乐时,你不要耽乐。
在人人争相炫耀成就的谈话中,做那个倾听并追问的人。当身边的人灰心时,做那个仍然有勇气的人。
世突车说,那些被慢所欺骗、在诸行中染污、被得失所扰动的人,不能证得定。
如果在禅修或工作时,心总是绕回“别人怎么看我”,要认出那就是慢,然后把心带回眼前的事。
优沙婆(在二集中)说,他把嫩芒果叶色的袈裟披在一边肩上,坐在象颈上进入村落托钵。从象上下来时,他生起了警醒。曾经傲慢的他变得寂静,证得了漏尽。
当你看到一个膨胀的自我形象——在一则贴文里,或在一个职衔里——就把它当作一个信号:该从自己的“象颈”上下来了。
梵摩利说:诸根已经寂静,如同被御者调教良好的马;舍弃了慢,无漏而安稳的人——连诸天也珍爱这样的人。然后他说,他自己的诸根也已这样寂静了。
不需要时时证明自己的人,往往是别人愿意亲近的人。留意一下,今天你有多少次试图证明自己。
毗舍佉·般遮罗子说,说法者不应抬高自己,不应贬低他人,不应攻击已度彼岸的人,不应在大众中称扬自己;应当不激动,说话有分寸,行为谦卑。对这样的人来说,涅槃并不难证得。
在培训别人或讲解你熟悉的事时,删掉抬高自己的句子,比如“想当年我做的时候……”,也避免让听者觉得自己不如人的比较。
奇多迦说:谁的心像岩石山一样屹立而不动摇,对引生贪欲之物离贪,对激人愤怒之事不怒——心若这样修习,苦从何而来?然后他说,他自己的心就是这样。
遇到挑衅的讯息或言语时,先慢慢呼吸三次再回复。那短短的停顿,就是山开始屹立之处。
离婆多说,自出家以来,他不曾有过与嗔恨相应的念头——“愿这些众生被杀、受害、受苦”。他只知道慈心,一步一步修习得很好;他是一切众生的朋友和伙伴,乐于无害。
当你发现自己在心里诅咒某人,哪怕只是“希望他也遇到这种事”,就把它换成“愿他不再伤害别人”。即使你的心不燃烧,公道仍然可以伸张。
日常生活中的许多怒气,来自“他们不尊重我”的感觉。如果我们能把自我的重要性稍微放低一点,同样的事对心的伤害就会小得多。
减少慢,并不是任人欺负,也不是贬低自己。这些偈颂中的长老仍然说真话,仍然坚持正确的事;他们只是不为了维护自我形象而这样做。
如果愤怒常常失控,或伤害到你的家人,寻求专业人士的帮助,也是一种自我调御。
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佛陀会说别人不想听的话吗?他只说真实而有益的话,并且知道说话的适当时机——无论听者喜不喜欢。
第十二品开头的三场辩论,分别追问:防护是业吗?一切业都有果报吗?声音是果报吗?合起来看,它们说明了“业”(kamma)与“果报”(vipāka)这两个词可以恰当地用在什么地方。
《经集》中最广为人知的偈颂之一——如果遇到好的同伴,就一起走;如果没有,就稳稳地独自前行,而不是因为害怕孤单而忍受愚人。
让一个团体日益兴盛而不衰退的七件事——这是佛陀在一位国王计划征服跋耆人时所给出的回答。