Principes du Dhamma › L’analyse d’un résumé : ni dispersé au-dehors ni figé au-dedans
L’analyse d’un résumé : ni dispersé au-dehors ni figé au-dedans
Entraîner l’esprit

L’analyse d’un résumé : ni dispersé au-dehors ni figé au-dedans

Uddesavibhaṅgasuttaṃ

Le Bouddha donne un bref enseignement : il faut examiner de telle sorte que la conscience ne soit pas dispersée au-dehors, ni figée au-dedans, et que, sans s’attacher, on ne soit pas agité. Mahākaccāna explique ensuite en détail le sens de chaque partie.

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Dans l’Uddesavibhaṅga Sutta du Majjhima Nikāya, le Bouddha donne un bref résumé : un moine doit examiner de telle sorte que, tandis qu’il examine, sa conscience ne soit pas distraite et dispersée au-dehors, ni figée au-dedans, et que, par le non-attachement, il ne soit pas agité. Quand il en est ainsi, il n’y a plus d’apparition future de la naissance, du vieillissement, de la mort et de l’origine de la souffrance. Ayant dit cela, il entre dans sa demeure.

Les moines ne le comprennent pas en détail et demandent donc à Mahākaccāna de l’expliquer. Il le divise en trois thèmes — la conscience dispersée au-dehors, la conscience figée au-dedans, et l’agitation due à l’attachement — ainsi que l’inverse de chacun.

Quand les moines en font part au Bouddha, il loue Mahākaccāna comme sage et doté d’une grande sagesse, et dit que s’ils l’avaient interrogé lui-même, il l’aurait expliqué de la même façon.

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    Le bref résumé du Bouddha Uddesavibhaṅgasuttaṃ

    Un moine doit examiner de telle sorte que la conscience ne soit pas dispersée au-dehors, ni figée au-dedans, et que, par le non-attachement, il ne soit pas agité. Alors il n’y a plus d’apparition future de la naissance, du vieillissement, de la mort et de l’origine de la souffrance.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Servez-vous-en comme d’un rapide examen de l’esprit au cours de la journée : mon esprit court-il au-dehors, est-il figé au-dedans, ou est-il agité parce que je m’attache à quelque chose ?

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    La conscience dispersée au-dehors Rūpanimittānusāri

    Mahākaccāna explique que lorsqu’on voit une forme avec l’œil, la conscience suit le signe de la forme, attachée et liée par l’agrément de ce signe. C’est ce qu’on appelle la conscience dispersée au-dehors ; et de même pour l’oreille, le nez, la langue, le corps et l’esprit. Si la conscience ne suit pas le signe, on dit qu’elle n’est pas dispersée.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous voyez un produit ou une publication qui vous plaît, remarquez le moment où votre esprit se met à courir après cette image, et revenez au simple fait de savoir que vous l’avez vue.

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    L’esprit figé au-dedans Ajjhattaṃ saṇṭhitaṃ

    Un moine atteint le premier jhāna, mais sa conscience suit le ravissement et le bonheur nés de l’isolement, attachée et liée par l’agrément qu’elle y trouve. C’est ce qu’on appelle l’esprit figé au-dedans. Dans les deuxième, troisième et quatrième jhāna, on peut de même rester figé sur le ravissement et le bonheur, sur le bonheur, ou sur la sensation ni douloureuse ni agréable de ce jhāna. Si on les atteint sans suivre ces états, l’esprit n’est pas dit figé au-dedans.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si une séance de méditation est paisible, ne vous fixez pas pour but de retrouver le même ressenti demain. Connaissez cette paix comme toute autre chose qui apparaît et disparaît.

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    L’agitation due à l’attachement Upādāparitassanā

    La personne ordinaire non instruite considère la forme comme le soi, le soi comme possédant la forme, la forme comme dans le soi, ou le soi comme dans la forme. Quand cette forme change, sa conscience devient préoccupée par le changement ; l’agitation surgit et s’empare de son esprit, si bien qu’elle est effrayée, affligée, anxieuse et agitée à cause de l’attachement. Il en va de même pour la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand un bilan de santé ou votre corps change, remarquez qu’une part de l’inquiétude vient du fait de le prendre pour « ceci est moi », et pas seulement de l’information elle-même.

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    Sans attachement, pas d’agitation Anupādā aparitassanā

    Le noble disciple bien instruit ne considère d’aucune manière les agrégats comme le soi. Quand ils changent, sa conscience n’est pas préoccupée par le changement, l’agitation ne s’empare pas de son esprit, et il n’est ni effrayé, ni affligé, ni agité, parce qu’il ne s’attache pas.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand une chose que vous considériez comme vôtre change — un titre professionnel, votre force physique —, acceptez les faits et occupez-vous des causes, sans la laisser définir qui vous êtes.

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    Interroger les savants, puis confirmer auprès du Bouddha Paṇḍito mahākaccāno

    Quand les moines rapportent l’explication, le Bouddha dit que Mahākaccāna est sage et doté d’une grande sagesse ; s’ils l’avaient interrogé lui-même, il l’aurait expliqué exactement comme Mahākaccāna, et ils doivent le retenir ainsi.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous ne comprenez pas un enseignement bref, interrogez quelqu’un de bien instruit, puis vérifiez auprès de la source originale, plutôt que de deviner le sens vous-même.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce discours signale deux pièges de l’esprit. L’un est l’esprit qui court après ce qu’il voit et entend jusqu’à se disperser. L’autre est que, une fois l’esprit calme, il reste figé sur ce calme ou ce plaisir lui-même.

Ceux qui méditent connaissent généralement bien le premier piège, mais négligent le second. Savoir que le plaisir de la concentration peut lui aussi devenir un objet d’attachement aide à garder une pratique équilibrée, sans courir après les expériences agréables.

Le point sur l’agitation s’applique chaque jour. Quand notre corps, nos sensations ou nos pensées changent, un esprit qui les prend pour le soi est ébranlé avec eux ; un esprit qui ne s’attache pas peut enregistrer le changement sans être englouti par lui.

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Sources dans le Tipiṭaka

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