Das Akitti-Jātaka: Wünsche, die um einen besseren Geist bitten
AkittijātakaṃSakka bietet dem Asketen Akitti jeden Wunsch an, den er sich wünscht, doch Akitti bittet weder um Reichtum noc…
Ugghaṭitaññū vipacitaññū neyyo padaparamo
Vier Arten von Menschen danach, wie sie den Dhamma verstehen – von einem, der versteht, sobald die Überschrift genannt ist, über einen, der versteht, wenn sie erklärt wird, und einen, der angeleitet werden kann, bis zu einem, für den die Worte das Höchste sind, was er erlangt –, dazu vier Arten von Dhamma-Rednern, ihren Zuhörerschaften zugeordnet.
Im Puggala Vagga des Viererbuchs im Aṅguttara Nikāya sagt der Buddha, dass sich in der Welt vier Arten von Menschen finden: der ugghaṭitaññū, der den Dhamma verstehen kann, sobald die Überschrift genannt ist; der vipacitaññū, der versteht, wenn die Bedeutung der Überschrift erklärt wird; der neyya, der angeleitet werden kann; und der padaparama, für den die Worte das Äußerste sind.
Die Lehrrede gibt nur diese Liste. Die ausführlicheren Erklärungen stammen aus der Puggalapaññatti des Abhidhamma Piṭaka, die erklärt, dass sich die vier darin unterscheiden, wie schnell sie Pfad und Frucht erlangen.
Im selben Kapitel beschreibt der Buddha vier Arten von Dhamma-Rednern, je nachdem, ob sie wenig oder viel sagen, ob es nützlich ist oder nicht und ob die Zuhörerschaft geschickt darin ist, das Nützliche vom Nutzlosen zu unterscheiden.
Die Lehrrede beschreibt einen, der den Dhamma verstehen kann, sobald die Überschrift genannt ist. Die Puggalapaññatti fügt hinzu, dass dieser Mensch Pfad und Frucht genau in dem Augenblick erlangt, in dem die Überschrift genannt wird.
Wenn Sie Dinge schnell erfassen, hüten Sie sich vor voreiligen Schlüssen und haben Sie Geduld mit denen, die mehr Zeit brauchen.
Die Lehrrede beschreibt einen, der den Dhamma versteht, sobald die Bedeutung der Überschrift erklärt wird. Die Puggalapaññatti fügt hinzu, dass dieser Mensch Pfad und Frucht erlangt, wenn die Bedeutung einer kurzen Aussage im Einzelnen analysiert wird.
Wenn Sie anderen eine Arbeit erklären, nennen Sie zuerst die Überschrift und lassen Sie dann Erklärung und Beispiele folgen. Die meisten Menschen brauchen beides.
Die Puggalapaññatti erklärt, dass dieser Mensch Pfad und Frucht allmählich erlangt – durch Studium, Fragen, richtigen Gebrauch des Geistes und engen Umgang mit guten Freunden.
Wenn Sie das Gefühl haben, langsam zu lernen, nutzen Sie die Methode des neyya: Fragen Sie viel, wiederholen Sie oft und bleiben Sie in der Nähe von Menschen, die Ihnen den Weg zeigen können.
Die Puggalapaññatti erklärt, dass dieser Mensch viel vom Wort des Buddha hört, viel redet, viel auswendig lernt und viel lehrt, aber in diesem Leben Pfad und Frucht nicht erlangt. Das betrifft die Ergebnisse in diesem Leben; es heißt nicht, dass seine Gelehrsamkeit wertlos wäre.
Wenn Sie viele Dhamma-Bücher lesen oder viele Podcasts hören, fragen Sie sich, welche Punkte Sie tatsächlich in die Praxis umgesetzt haben.
Es gibt vier Arten von Dhamma-Rednern: Manche sagen wenig, und es ist nutzlos; manche sagen wenig, aber es ist nützlich; manche sagen viel, aber es ist nutzlos; manche sagen viel, und es ist nützlich. Was sie unterscheidet, ist, ob die Worte nützlich sind, nicht ihre Länge.
Bevor Sie in einer Besprechung sprechen oder jemanden etwas lehren, fragen Sie sich, ob dieser Satz dem Zuhörer wirklich hilft. Wenn nicht, streichen Sie ihn – auch wenn Sie sich ohnehin schon kurz fassen.
Zu jeder Art von Dhamma-Redner nennt die Lehrrede auch, ob die Versammlung geschickt darin ist, das Nützliche vom Nutzlosen zu unterscheiden, und sagt, dass ein solcher Redner für eine solche Versammlung als Dhamma-Redner gilt. Redner und Zuhörer spiegeln einander.
Wenn Sie wählen, wem Sie zuhören, üben Sie, selbst zu unterscheiden, was nützlich ist. Ein weiser Zuhörer lässt sich nicht von langen Reden ohne Substanz mitreißen.
Diese vier Typen sind keine Etiketten, die Intelligenz messen, und sie sollten nicht dazu benutzt werden, Kinder oder Kollegen in Schubladen zu stecken. In der Puggalapaññatti beziehen sich alle vier auf das Erlangen von Pfad und Frucht, nicht auf Prüfungsnoten oder IQ.
Was wir daraus mitnehmen können, ist die Erkenntnis, dass Menschen in unterschiedlichem Tempo lernen. Manche verstehen etwas aus einem einzigen Satz, manche brauchen Beispiele, manche müssen noch einmal fragen und vieles oft üben. Ein guter Lehrer stellt sich auf den Zuhörer ein, und ein Lernender muss sich weder hetzen noch sich Vorwürfe machen.
Der padaparama erinnert alle, die viel wissen, viel reden und viel lehren, daran, dass im Gedächtnis gespeichertes Wissen noch keine innere Wandlung ist.
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