Der gute Patient, der gute Pfleger und die Ursachen eines langen Lebens
GilānavaggoDrei Fünfergruppen aus dem Gilāna Vagga – die Eigenschaften eines Patienten, der leicht zu pflegen ist, die Ei…
Vertiefung
Die Lehrrede über Trübungen: Was die Versenkung entgleiten lässt
Upakkilesasuttaṃ
Nachdem die Mönche von Kosambī sich geweigert hatten, ihren Streit zu beenden, besuchte der Buddha Anuruddha und seine Gefährten, die in der Versenkung Licht wahrnahmen, nur um es wieder verschwinden zu sehen. Er erzählt, dass er als Bodhisatta dasselbe erlebte und elf Trübungen entdeckte, die die Versenkung zerfallen ließen – vom Zweifel bis zum übermäßigen Betrachten von Formen.
8 Punkte
Im Upakkilesa Sutta des Majjhima Nikāya stritten die Mönche von Kosambī miteinander. Der Buddha forderte sie dreimal auf aufzuhören, doch ein Mönch bat ihn, unbekümmert zu bleiben und glücklich zu leben; sie würden die Verantwortung für den Streit selbst tragen. Der Buddha sprach Verse darüber, dass Feindseligkeit nicht durch Feindseligkeit besänftigt wird, und ging fort. Er kam durch das Dorf Bālakaloṇakāra, wo Bhagu lebte, und zog weiter zum östlichen Bambushain.
Dort lebten Anuruddha, Nandiya und Kimbila in Eintracht zusammen. Als der Buddha fragte, welche übermenschlichen Zustände sie erlangt hätten, sagte Anuruddha, sie nähmen Licht und eine Schau von Formen wahr, doch bald verschwänden das Licht und die Schau der Formen, und sie hätten das Zeichen dafür nicht verstanden.
Der Buddha sagte, er habe vor seinem Erwachen dasselbe erlebt, und erzählte, wie er Schritt für Schritt aufspürte, was seine Versenkung zerfallen ließ, bis er elf Trübungen des Geistes (upakkilesa) fand. Nachdem er sie alle erkannt und aufgegeben hatte, entwickelte er die Versenkung auf mehrere Weisen, bis das Wissen entstand, dass seine Freiheit unerschütterlich war. Dies ist eine andere Lehre als die sechzehn Verunreinigungen des Vatthūpama Sutta, die den Geist im Alltag betreffen (Siehe „Die sechzehn Verunreinigungen des Geistes“).
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1
Feindseligkeit wird nicht durch Feindseligkeit besänftigt Na hi verena verāni
Als die Mönche von Kosambī seine Mahnung überhörten, sprach der Buddha Verse: Wenn der Saṅgha gespalten ist, hält sich keiner für einen Narren. Wer Gedanken hegt wie „Er hat mich beschimpft, er hat mich geschlagen, er hat mich besiegt, er hat mich beraubt“, bei dem wird die Feindseligkeit nicht besänftigt; wer sie nicht hegt, bei dem wird sie besänftigt. Und wenn man keinen weisen Gefährten findet, soll man allein wandern wie ein Elefant im Wald.
Anwendung im AlltagWenn Ihr Geist nach einem Streit immer wieder um „Schau, was sie mir angetan haben“ kreist, wissen Sie, dass eben dieser Satz der Brennstoff ist, der den Konflikt am Laufen hält.
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2
Licht, das erscheint und wieder verschwindet Obhāsañceva sañjānāma dassanañca rūpānaṃ
Anuruddha sagte, dass sie, während sie beflissen und eifrig waren, Licht und eine Schau von Formen wahrnahmen, doch bald verschwanden diese wieder. Der Buddha sagte, sie müssten dieses Zeichen verstehen, und erzählte, dass er vor seinem Erwachen dasselbe erlebt und sich dann gefragt habe, was die Ursache und Bedingung dafür sei, dass Licht und Schau der Formen verschwinden.
Anwendung im AlltagWenn Ihnen etwas entgleitet, das Sie früher gut konnten – etwa Ihre Disziplin beim Sport –, schließen Sie nicht vorschnell, dass Sie es eben nicht können. Fragen Sie wie der Bodhisatta nach der Ursache.
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3
Zweifel, Unaufmerksamkeit sowie Dumpfheit und Benommenheit Vicikicchā amanasikāro thīnamiddhaṃ
Die ersten drei, die er entdeckte, waren Zweifel (vicikicchā), Unaufmerksamkeit (amanasikāra) sowie Dumpfheit und Benommenheit (thīnamiddha). Jede davon ließ seine Versenkung zerfallen, und wenn die Versenkung zerfiel, verschwanden Licht und Schau der Formen. Jedes Mal nahm er sich vor, diese eine nicht wieder entstehen zu lassen, und übte dann weiter, bis er die nächste fand.
Anwendung im AlltagBevor Sie eine Arbeit beginnen, die Konzentration braucht, entscheiden Sie zu Ende, was Sie tun werden, seien Sie sich klar, dass Sie jetzt genau das tun, und zwingen Sie sich nicht zu schwieriger Arbeit, wenn Sie sehr schläfrig sind.
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4
Furcht, Hochgefühl und Trägheit Chambhitattaṃ uppilaṃ duṭṭhullaṃ
Furcht ist wie bei einem Reisenden auf einer langen Straße, wenn zu beiden Seiten Mörder auftauchen. Hochgefühl ist wie bei einem Mann, der einen Schatz sucht und auf einmal fünf findet. Sowohl Furcht als auch übermäßige Freude können die Versenkung zerfallen lassen. Danach fand er die Trägheit (duṭṭhulla, in der thailändischen Übersetzung als „Grobheit“ wiedergegeben), die die Lehrrede nicht weiter erklärt.
Anwendung im AlltagWenn die Arbeit gut läuft und Ihr Geist anfängt, sich aufzublähen und schon an die Ergebnisse zu denken, wissen Sie, dass Sie das ebenso leicht aus der Bahn werfen kann wie Sorge. Kehren Sie zu dem Schritt zurück, der vor Ihnen liegt.
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5
Zu straffe oder zu schlaffe Energie: das Gleichnis von der Wachtel Accāraddhavīriyaṃ atilīnavīriyaṃ
Übermäßige Energie ist wie bei einem Mann, der eine Wachtel mit beiden Händen so fest packt, dass sie in seinem Griff stirbt. Mangelnde Energie ist wie bei einem Mann, der eine Wachtel so locker hält, dass sie davonfliegt. Beides lässt die Versenkung zerfallen.
Anwendung im AlltagWenn Sie sich bis in den Stress treiben, lockern Sie Ihren Griff ein wenig; wenn Sie die Dinge schleifen lassen, bis sich nichts mehr bewegt, fassen Sie etwas fester zu. Halten Sie Ihre Arbeit, wie Sie einen kleinen Vogel halten würden.
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6
Sehnen, Wahrnehmung der Vielfalt und übermäßiges Betrachten von Formen Abhijappā nānattasaññā atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ
Die letzten drei sind Sehnen (abhijappā), Wahrnehmung der Vielfalt (nānattasaññā) und übermäßige Meditation über Formen. Jede davon lässt die Versenkung zerfallen wie die anderen. Die Lehrrede nennt sie nur; was jede im Einzelnen bedeutet, hängt von der Erklärung des Kommentars ab.
Anwendung im AlltagWenn Sie an etwas arbeiten, das Konzentration braucht, bemerken Sie die innere Stimme, die sagt „nur noch ein bisschen“, und die Gewohnheit, auf Einzelheiten zu starren, bis Sie verkrampfen. Beides zieht den Geist von der Arbeit ab, ohne dass Sie es merken.
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7
Sie als Trübungen des Geistes erkennen und aufgeben Cittassa upakkileso
Der Buddha verstand alle elf als Trübungen des Geistes und gab sie auf. Dann beobachtete er, dass er manchmal Licht wahrnahm, aber keine Formen sah, weil er sich dem Zeichen des Lichts zuwandte; manchmal sah er Formen, nahm aber kein Licht wahr, weil er sich dem Zeichen der Formen zuwandte. Mit begrenzter Versenkung war seine Schau begrenzt; mit unermesslicher Versenkung war sie unermesslich.
Anwendung im AlltagSchreiben Sie die drei Dinge auf, die Ihre Konzentration am häufigsten unterbrechen. Wenn Sie sie klar benennen können, fällt es viel leichter, sie loszulassen.
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8
Die Versenkung auf mehrere Weisen entwickeln, bis die Freiheit unerschütterlich ist Akuppā me vimutti
Nachdem er die Trübungen aufgegeben hatte, entwickelte er die Versenkung mit gerichtetem und anhaltendem Denken, ohne gerichtetes und nur mit anhaltendem Denken sowie ganz ohne beides; Versenkung mit Verzückung, ohne Verzückung, von Glück begleitet und von Gleichmut begleitet (die thailändische Übersetzung nennt dies die Entwicklung der Versenkung auf drei Weisen). Da entstanden Wissen und Schau: Meine Freiheit ist unerschütterlich; dies ist meine letzte Geburt.
Anwendung im AlltagDieser Punkt dient dem Gesamtverständnis. Anwenden lässt sich Folgendes: Zuerst die Störungen beseitigen, dann stellt sich der Fortschritt ein – statt Ergebnissen nachzujagen, bevor man sich mit dem befasst hat, was einen stört.
Im Alltag ausprobieren
Obwohl Licht in der Versenkung eine besondere Erfahrung ist, kennt jeder, der sich schon einmal auf etwas konzentrieren wollte, die Liste der Trübungen: Zweifel, Unaufmerksamkeit, Schläfrigkeit, Furcht, übermäßiges Hochgefühl, zu viel oder zu wenig Anstrengung, ein Verlangen, das ständig flüstert, und Starren, bis man verkrampft. Sie alle können einen Geist, der sich gerade setzt, wieder aus dem Gleichgewicht bringen.
Die Methode des Bodhisatta funktioniert auch beim Lernen und bei der Arbeit. Wenn Ihnen die Konzentration entgleitet, machen Sie sich keine pauschalen Vorwürfe; fragen Sie: „Was hat sie diesmal entgleiten lassen?“, und beheben Sie eines nach dem anderen.
Licht und die Schau von Formen sind nicht für alle ein Ziel der Übung. Der Kommentar erklärt, dass sie mit der Entwicklung des himmlischen Auges zusammenhängen. Gewöhnliche Übende müssen ihnen nicht nachjagen, und wenn sie auftreten, sollten sie nicht daran haften.
Quellen im Tipiṭaka
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- Upakkilesa Sutta Thailändische Königliche Ausgabe · Band 14 · Seite 229 Der Streit von Kosambī und die elf Trübungen, die die Versenkung zerfallen lassen
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