Principes du Dhamma › L’examinateur : examiner même le maître
Enseignements fondamentaux

L’examinateur : examiner même le maître

Vīmaṃsakasuttaṃ

Le Bouddha dit aux moines de l’examiner pour voir s’il est vraiment éveillé : en observant ce qui peut être vu et entendu sur une longue période, en le regardant une fois qu’il est célèbre, et en l’interrogeant directement. Une foi qui a passé un tel examen a des racines solides.

7 points

Dans le Vīmaṃsaka Sutta du Majjhima Nikāya, le Bouddha dit aux moines qu’un moine qui examine, ne pouvant lire l’esprit d’autrui, devrait enquêter sur le Tathāgata pour savoir s’il est vraiment un Pleinement Éveillé.

La méthode consiste à observer ce qui peut être connu par l’œil et l’oreille : y a-t-il des états souillés, y a-t-il des états mêlés de bien et de mal, n’y a-t-il que des états purifiés ? Puis on regarde plus loin : cette bonté est-elle présente depuis longtemps ou seulement depuis peu ; une fois devenu célèbre, certains dangers sont-ils apparus ; et s’abstient-il des plaisirs sensuels par peur, ou parce que la passion a réellement disparu ?

Ensuite, on devrait l’interroger directement et écouter le Dhamma qu’il enseigne en détail, avec ses côtés sombres et lumineux. Lorsque l’auditeur connaît directement par lui-même quelque enseignement, il acquiert la confiance que le Bienheureux est pleinement éveillé, que le Dhamma est bien proclamé et que le Saṅgha pratique bien. Une telle foi, dit le Bouddha, est appuyée sur des raisons, enracinée dans la vision, ferme, et ne peut être ébranlée par personne au monde.

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    Observer ce qui est vu et entendu : souillé, mêlé et purifié Saṃkiliṭṭhā cakkhusotaviññeyyā dhammā

    Observez d’abord ce qui peut être connu par l’œil et l’oreille : y a-t-il des états souillés ? Si l’on n’en trouve pas, regardez plus loin : y a-t-il des états mêlés, en partie bons et en partie mauvais ? Si l’on n’en trouve pas non plus, voyez alors s’il n’y a que des états purifiés. L’examen repose sur ce qui peut réellement être observé, et non sur des suppositions au sujet de l’esprit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant d’admirer quelqu’un ou de placer votre foi en lui, regardez ce qu’il fait et dit réellement, et non les histoires transmises par d’autres ou une image dans les médias.

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    Bon depuis longtemps, ou seulement depuis peu ? Dīgharattaṃ samāpanno

    Après n’avoir vu que des états purifiés, examinez plus avant si cette personne possède cette qualité saine depuis longtemps ou seulement depuis peu. Une bonté durable diffère d’une bonté passagère.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ne jugez pas les gens sur une courte période, en bien comme en mal. Laissez du temps à l’observation avant d’accorder pleinement votre confiance.

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    La renommée l’a-t-elle changé ? Ñattajjhāpanno yasappatto

    Le Bouddha dit qu’un moine n’a pas certains dangers tant qu’il n’est pas connu, mais qu’une fois qu’il a de la renommée et de la réputation, certains dangers apparaissent. Il faut donc examiner si, maintenant célèbre, cette personne est toujours libre de tels dangers.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez comment les personnes que vous respectez traitent les autres après avoir obtenu un poste ou des adeptes, et demandez-vous aussi comment le succès vous a changé.

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    S’abstenir parce que la passion a disparu, non par peur Abhayūparato

    Examinez si sa retenue vient de ce qu’il est libéré de la passion ou de la peur. Les preuves que le moine qui examine peut invoquer : cette personne vit tantôt en communauté, tantôt seule ; parmi ceux qui l’entourent, certains se conduisent bien et d’autres mal, certains sont attachés aux choses matérielles et d’autres non, et pourtant elle ne méprise personne pour cela.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La vraie bonté se montre quand personne ne regarde, et dans la façon dont on traite ceux qui sont en position inférieure. Cherchez les deux, chez les autres et en vous-même.

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    Vous pouvez interroger directement

    Le discours fait aussi interroger directement le Tathāgata par le moine qui examine, pour savoir s’il y a des états souillés ou mêlés. Le Bouddha dit que le Tathāgata répondrait qu’il n’y en a pas, qu’il n’y a que des états purifiés ; et il dit que les états purifiés sont son chemin et son domaine, et qu’il n’est donc pas de ceux qui ont du désir avide.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Lorsque vous avez des doutes sur un maître ou un dirigeant, l’interroger poliment et directement vaut mieux que de médire dans son dos. Un bon maître ne craint pas les questions.

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    Écouter le Dhamma jusqu’à savoir par soi-même Uttaruttariṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ

    Un disciple devrait s’approcher d’un tel maître pour entendre le Dhamma. Le maître l’enseigne toujours plus élevé, toujours plus sublime, avec ses contreparties sombres et lumineuses. Lorsque l’auditeur connaît directement par lui-même quelque enseignement, il parvient à une conclusion au sujet du Dhamma et acquiert la confiance dans le Triple Joyau.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La confiance dans un enseignement devrait venir de ce que l’on a vu au moins un point se vérifier dans sa propre vie, par exemple en constatant par soi-même que lâcher la colère allège réellement l’esprit.

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    Une foi enracinée dans la vision Ākāravatī saddhā dassanamūlikā daḷhā

    Une foi établie par ces raisons et ces observations est dite appuyée sur des raisons, enracinée dans la vision et ferme ; aucun ascète, brahmane, deva, Māra, Brahmā ni personne au monde ne peut l’ébranler. La traduction thaïlandaise ajoute entre crochets que la vision dont il s’agit ici est la voie de l’entrée dans le courant, une explication qui suit la tradition des commentaires.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si votre foi vacille à chaque rumeur, elle repose peut-être sur ce que croient les autres. Revenez à l’étude et à la pratique jusqu’à voir davantage par vous-même.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce discours est rare dans l’histoire des religions : le maître lui-même invite ses disciples à l’examiner plutôt que de leur demander de le croire sur parole.

Le même principe aide à choisir un maître, un conseiller ou même un dirigeant d’organisation. Observez le comportement réel sur une longue période, voyez s’il change une fois qu’il a de la renommée et des adeptes, et voyez si sa bonté vient du cœur ou de la peur d’être pris.

Une mise en garde : examiner n’est pas chercher la faute par parti pris. Le discours nous demande de regarder avec équité le mauvais comme le bon, et il aboutit à l’étude jusqu’à voir le Dhamma par soi-même, non à un doute sans fin.

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Sources dans le Tipiṭaka

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