Les moines d’Āḷavī : demander jusqu’à faire fuir les gens
Vie quotidienne

Les moines d’Āḷavī : demander jusqu’à faire fuir les gens

Yācanabahulā viññattibahulā

Les moines d’Āḷavī construisaient des huttes démesurées et ne cessaient de demander aux villageois main-d’œuvre et matériaux, au point que les gens s’enfuyaient à la vue d’un moine. Le Bouddha raconta les histoires du nāga Maṇikaṇṭha, d’une volée d’oiseaux et de Raṭṭhapāla pour enseigner que demander sans cesse ne vous rend cher à personne.

7 points

Dans le Vinaya Piṭaka, Mahāvibhaṅga, section Saṅghādisesa, se trouve l’histoire à l’origine de la sixième règle saṅghādisesa. Les moines d’Āḷavī construisaient pour eux-mêmes des huttes, sans autre propriétaire, en mendiant eux-mêmes les matériaux, et les construisaient sans limite de taille. Si bien que les huttes n’étaient jamais achevées, et ils ne cessaient de solliciter les villageois : des hommes, de la main-d’œuvre, des bœufs, des chariots, des couteaux, des haches, des houes, des ciseaux, des lianes, du bambou, de l’herbe et de l’argile. Quand les gens voyaient un moine, ils prenaient peur, s’enfuyaient, prenaient un autre chemin, détournaient le visage et fermaient leur porte ; ils fuyaient même une vache, la prenant pour un moine.

Quand le Vénérable Mahākassapa vint à Āḷavī pour sa tournée d’aumône, les gens le fuirent lui aussi. Il demanda ce qui s’était passé et en rendit compte au Bouddha. Le Bouddha blâma les moines et raconta trois histoires : un ermite qui demanda son joyau à un roi nāga jusqu’à ce que le nāga ne revienne plus jamais ; un moine qui demanda des plumes à une volée d’oiseaux jusqu’à ce qu’ils s’en aillent ; et Raṭṭhapāla, qui ne demandait rien à son père parce que celui qui demande n’est pas aimé. Il établit ensuite qu’un moine qui construit une hutte par sa propre mendicité doit s’en tenir à une taille fixée et faire d’abord inspecter le site par des moines.

C’est une règle monastique sur la construction des demeures, mais l’histoire à son origine enseigne à tous les égards envers autrui, le fait de ne pas aller au-delà de ses moyens, et la valeur des richesses que les autres gagnent durement.

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    Trop grand pour être achevé, si bien que les demandes ne finissent jamais Saññācikāya kuṭiṃ

    Les huttes que les moines d’Āḷavī construisaient par leur propre mendicité étaient pour eux seuls et n’avaient aucune limite de taille, si bien qu’elles n’étaient jamais achevées. Les moines devaient sans cesse solliciter des hommes, de la main-d’œuvre, des bœufs, des chariots, des outils, du bambou, de l’herbe et de l’argile.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de construire une maison, d’organiser un événement ou de lancer un projet, évaluez jusqu’où vous pouvez le mener à bien avec vos propres ressources. Ne faites pas de projets qui dépendent de demandes sans fin aux autres.

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    Les gens fuient à la vue Gāvīpi disvā palāyanti

    Les villageois harcelés de demandes prenaient peur à la vue d’un moine, s’enfuyaient, prenaient un autre chemin, détournaient le visage et fermaient leur porte ; ils fuyaient même une vache, la prenant pour un moine. Mahākassapa, qui n’y était pour rien, fut évité lui aussi, et Āḷavī, autrefois un endroit où la nourriture d’aumône était facile à obtenir, devint un endroit difficile.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous remarquez que les gens ne répondent plus à vos appels ou évitent de vous rencontrer, demandez-vous si vous ne leur avez pas trop demandé.

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    L’ermite et le joyau du nāga Tante na dassaṃ atiyācakosi

    Un ermite cadet était terrifié par le roi nāga Maṇikaṇṭha, qui s’enroulait autour de lui et déployait son capuchon au-dessus de sa tête. Son frère aîné lui conseilla de demander le joyau que le nāga portait à la gorge. Sollicité trois fois, le nāga se retira et prononça des stances : une nourriture et une boisson abondantes lui viennent grâce à ce joyau ; il ne le donnerait pas, car l’ermite demandait trop, et il ne reviendrait plus à l’ermitage. Par la suite, l’ermite cadet maigrit encore davantage, car il ne voyait plus ce beau nāga.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si quelqu’un autour de vous possède une chose dont dépend son gagne-pain, comme un véhicule pour le travail, ne lui demandez pas sans cesse de vous la prêter ; il sera mal à l’aise, qu’il donne ou qu’il refuse.

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    Ne demandez pas ce qui est cher à quelqu’un Na taṃ yāce yassa piyaṃ jigiṃse

    L’ermite aîné prononça une stance : ne demande pas ce que tu sais être cher à quelqu’un ; on devient détestable à force de trop demander ; le nāga, à qui l’on demanda son joyau, ne fut plus jamais revu. Le Bouddha dit que mendier et demander déplaisent même aux animaux, à plus forte raison aux êtres humains.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous savez qu’un objet compte beaucoup pour un ami, comme un souvenir de ses parents, ne demandez pas à l’emprunter ou à le prendre, si proches que vous soyez.

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    La volée d’oiseaux s’en va Pattena me attho

    Le Bouddha raconta comment un moine vivant dans un bosquet de l’Himalaya, dérangé par le bruit d’une grande volée d’oiseaux, vint le voir. Le Bouddha lui conseilla d’annoncer trois fois à chaque veille de la nuit qu’il voulait une plume de chaque oiseau. Quand les oiseaux comprirent que le moine demandait des plumes, ils quittèrent ce bosquet et ne revinrent jamais.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Même une petite demande, comme un peu de la part de chacun, fait fuir tout un groupe si vous la faites à tout le monde et de façon répétée.

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    Celui qui demande n’est pas aimé Yācako appiyo hoti

    Le père de Raṭṭhapāla demanda pourquoi, alors que beaucoup d’inconnus venaient lui demander des choses, son propre fils ne lui demandait rien. Raṭṭhapāla répondit que celui qui demande n’est pas aimé de celui à qui il demande, et que celui qui refuse n’est pas aimé de celui qui demande ; c’est pourquoi il ne demandait pas, de peur qu’il n’y ait de la rancœur entre eux. Le Bouddha dit que si Raṭṭhapāla parlait ainsi à son propre père, combien plus une personne doit-elle être prudente envers une autre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Même avec vos parents et votre famille, demander peu et vous tenir sur vos propres pieds aide à préserver l’amour et le respect entre vous.

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    La richesse est difficile à amasser et difficile à garder Dussaṃharāni bhogāni

    Le Bouddha dit que la richesse des maîtres de maison est difficile à amasser et, une fois amassée, difficile à protéger. Il établit ensuite qu’un moine qui construit une hutte par sa propre mendicité peut lui donner douze empans de long et sept empans de large, selon l’empan du Sugata, et doit faire inspecter le site par des moines avant de construire.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous recevez l’aide de quelqu’un, pensez au travail et au temps qu’il y a derrière cet argent ou cet objet, et utilisez-le bien et avec mesure.

À essayer dans la vie quotidienne

Demander de l’aide n’est pas mal, mais quand la demande devient un fardeau, les relations changent, tout comme les gens d’Āḷavī fermaient leur porte à la vue d’un moine. Aujourd’hui, cela ressemble à un ami qui emprunte sans cesse de l’argent, à un parent qui ne cesse de demander des services, ou à des appels aux dons envoyés trop souvent.

Le problème de fond n’était pas une demande isolée, mais le fait d’avoir prévu dès le départ au-delà de ses moyens. Des huttes sans limite de taille ne pouvaient jamais être achevées, si bien que les demandes ne finissaient jamais.

Ce qui aide, c’est de dimensionner les projets selon les ressources dont vous disposez, de ne demander que ce qui est nécessaire, de laisser les gens libres de dire non sans gêne, et de vous rappeler que tout ce que les autres donnent leur a coûté de la peine à gagner.

Sources dans le Tipiṭaka

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