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Invité puis renvoyé : quand une invitation devient un abandon
Vie quotidienne

Invité puis renvoyé : quand une invitation devient un abandon

Ehāvuso gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisissāma

Upananda le Sakya invita un moine à aller recueillir les aumônes avec lui, puis fit en sorte qu’on ne donne rien à ce moine et le renvoya avant midi, si bien qu’il resta sans nourriture toute la journée. C’est l’origine de la règle interdisant de renvoyer un compagnon pour se retrouver seul.

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Dans le Vinaya Piṭaka, deuxième partie du Mahāvibhaṅga, section Pācittiya, chapitre Acelaka, règle 2, le Bouddha séjourne au Jetavana, près de Sāvatthī. Le vénérable Upananda le Sakya invite un moine — le disciple de son frère aîné — en disant : « Viens, ami, entrons ensemble au village pour les aumônes. »

Une fois arrivé, il dit aux maîtres de maison de ne rien donner à l’autre moine, puis le congédie : « Retourne-t’en, ami. Parler ou m’asseoir avec toi ne m’est pas agréable ; parler ou m’asseoir seul m’est agréable. » Il était déjà près de midi, si bien que le moine ne put ni achever une tournée d’aumônes ni arriver à temps au réfectoire, et resta sans nourriture ce jour-là. De retour au monastère, il le raconta aux autres moines. Le Bouddha interrogea Upananda, le blâma et établit une règle pācittiya.

La règle a été établie pour les moines, mais la forme de l’histoire est familière à chacun : inviter quelqu’un à sortir puis l’abandonner en chemin parce que l’on préfère être seul ou faire autre chose. Le texte est clair : la faute n’est pas de se séparer, mais de se servir d’une invitation comme d’un stratagème et de laisser l’autre en plan.

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    Une invitation au motif caché Tassa dāpetvā vā adāpetvā vā

    La règle couvre à la fois le cas où l’autre moine reçoit de la nourriture avant d’être renvoyé et celui où il ne reçoit rien du tout, car la faute réside dans le fait de se servir de l’invitation comme d’un moyen de se débarrasser de lui, et non dans le fait qu’il ait reçu quelque chose ou non.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous avez invité quelqu’un puis changé d’avis, dites-le franchement dès le début. Cela vaut mieux que de l’emmener pour ensuite faire en sorte qu’il trouve seul le chemin du retour.

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    Des paroles qui blessent sans être grossières Na me tayā saddhiṃ kathā vā nisajjā vā phāsu hoti

    Les paroles d’Upananda étaient : parler ou m’asseoir avec toi ne m’est pas agréable ; parler ou m’asseoir seul m’est agréable. Pas un mot n’est grossier, et pourtant cela dit à l’autre qu’il est de trop. Le Bouddha a placé cette phrase même à l’intérieur de la règle.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez les phrases polies que vous employez pour éloigner les gens — « tu n’es pas obligé de venir », « ça ira plus vite si je le fais moi-même » — et demandez-vous ce que vous voulez réellement.

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    Un tort que celui qui le cause ne voit pas Uyyojeti

    Le récit dit qu’il était déjà près de midi, si bien que le moine ne put achever une tournée d’aumônes, arriva trop tard au réfectoire et dut rester sans nourriture. Celui qui l’avait renvoyé pensait peut-être seulement lui demander de partir tôt ; le résultat réel fut qu’une autre personne ne mangea pas de toute la journée.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant d’annuler un projet au dernier moment, pensez un pas plus loin : quelles options reste-t-il à l’autre personne à cette heure-là ?

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    La faute est consommée quand il est hors de vue Dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā

    L’analyse des mots dit que, tant que le moine congédié est sur le point de sortir du champ de vue ou d’ouïe, la faute est encore légère ; ce n’est qu’une fois qu’il en est sorti qu’il y a pācittiya. L’intervalle entre les deux est le moment où l’on peut encore le rappeler.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous vous rendez compte que vous venez de repousser quelqu’un dans un moment d’agacement, rattrapez-le aussitôt au lieu de laisser la chose se figer.

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    La racine est le désir d’être seul pour mal se conduire Etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ

    L’analyse des mots énonce les motifs qui poussent à renvoyer quelqu’un : vouloir plaisanter, jouer, s’asseoir en privé ou se conduire de manière inconvenante. Et la règle se termine par l’expression « en faisant de cela seulement la raison, et d’aucune autre » — ce qui signifie qu’il n’y a derrière aucune véritable nécessité.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous voulez vous débarrasser de quelqu’un, demandez-vous si vous voulez vraiment du calme, ou seulement aucun témoin de ce que vous vous apprêtez à faire.

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    Renvoyer quelqu’un avec bienveillance n’est pas une faute Ubho ekato na yāpessāma

    Les exemptions comprennent le fait de renvoyer un moine en pensant qu’il n’y aura pas assez de nourriture pour deux, ou qu’il pourrait éveiller l’avidité ou la passion ; de l’envoyer avec pour instruction de porter de la nourriture à un moine malade, à un moine resté en arrière ou au moine qui garde la demeure ; et de le renvoyer quand il y a une véritable nécessité.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Se séparer n’est pas la faute. Donnez à la personne une raison franche et, si possible, laissez-la partir avec quelque chose d’utile à faire.

À essayer dans la vie quotidienne

Une invitation crée des attentes. Celui qui accepte a généralement déjà annulé d’autres projets ; quand nous nous retirons à mi-chemin, il ne revient pas simplement à son point de départ — il a perdu à la fois du temps et les options qu’il avait, comme le moine qui avait manqué l’heure des aumônes.

Cela s’applique quand on convient de faire des courses avec un ami, qu’on emmène un nouveau venu à un événement, qu’on fait venir un collègue à une réunion pour le laisser ensuite y faire face seul, ou qu’on entraîne quelqu’un dans un projet avant de ne plus donner de nouvelles. Le principe est simple : si c’est vous qui avez invité, vous êtes responsable de mener l’autre à bon port.

Les exemptions du texte sont révélatrices. Renvoyer quelqu’un n’est pas du tout une faute si c’est pour son bien ou pour celui d’un autre — par exemple si l’on voit qu’il n’y a pas assez de nourriture pour deux, ou si on lui demande de porter de la nourriture à un malade. Ce qui est mal, c’est l’intention de se débarrasser de quelqu’un pour sa propre commodité.

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Sources dans le Tipiṭaka

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