念处论:以七种方式观身、受、心、法
Satipaṭṭhānakathā《无碍解道》把四念处解释为:把身、受、心、法看作无常、苦、无我,直到生起厌离、离贪、令灭并舍遣。它区分所观察的对象——那不是念——与念本身:念既是所现起的,也是念本身。
Ehāvuso gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisissāma
释子优波难陀邀请一位比丘同去托钵,却设法让那位比丘什么也得不到,并在中午之前把他打发回去,使他整天没有饭吃。这就是禁止为了独处而遣走同伴这条学处的由来。
在《律藏·大分别》第二部波逸提的裸形品第二学处中,佛陀住在舍卫城附近的祇园精舍。释子优波难陀尊者邀请一位比丘——他兄长的弟子——说:“来吧,朋友,我们一起进村托钵。”
到了之后,他告诉居士们不要给那位比丘任何东西,然后把他打发走:“回去吧,朋友。和你一起说话或坐着,我不自在;独自说话或坐着,我才自在。”当时已经接近中午,那位比丘既来不及完成托钵,也赶不上食堂的供餐,于是那天就没有饭吃。回到寺院后,他把这件事告诉了其他比丘。佛陀询问优波难陀,呵责他,并制定了一条波逸提学处。
这条学处是为比丘制定的,但故事的样子任何人都很熟悉:邀请别人一起出去,却因为自己宁可独处或想做别的事,而在半路上丢下对方。经文说得很清楚:过失不在于分道扬镳,而在于把邀请当作手段,让对方陷入困境。
这条学处同时涵盖两种情况:让那位比丘先得到食物再打发他回去,以及什么都不给他。因为过失在于把邀请当作甩掉他的途径,而不在于他是否得到了什么。
如果你邀请了别人同行,后来改变了主意,一开始就直说。这比把人带出去,再安排他自己想办法回去要好。
优波难陀的话是:和你一起说话或坐着,我不自在;独自说话或坐着,我才自在。没有一个字是粗鲁的,却告诉对方他是多余的。佛陀把这句话原原本本地放进了学处本身。
留意你用来把人推开的那些客气话——“你不用来了”“我自己做比较快”——并问问自己真正想要的是什么。
记载说,当时已经接近中午,那位比丘无法完成托钵,赶到食堂时也太迟了,只好没有饭吃。打发他回去的人,也许以为自己只是请他早点离开;实际的结果却是另一个人一整天都没吃东西。
在临时取消约定之前,多想一步:在那个时候,对方还剩下什么选择?
字句解释说,被遣走的比丘即将走出视线或听闻范围时,罪仍是轻的;只有在他已经走出之后,才成为波逸提。中间这段时间,就是还能把他叫回来的窗口。
如果你意识到自己刚才一时烦躁把人推开了,立刻追上去,不要让事情僵化。
字句解释列出了导致遣走他人的动机:想说笑、想玩乐、想私下坐着,或想行为不端。而这条学处以“仅以此为理由,别无其他”这句话作结——意思是背后并没有真正的必要。
当你想甩掉某个人时,问问自己:你是真的想要安静,还是只是不想有人目睹你接下来要做的事。
例外包括:认为食物不够两个人吃,或认为他可能会生起贪欲或爱染,而让比丘回去;让他把食物带给生病的比丘、留在后面的比丘或看守住处的比丘;以及确有需要时让他回去。
分开本身并不是过失。给对方一个坦率的理由,可能的话,让他带着一件有用的事离开。
邀请会带来期待。接受邀请的人通常已经取消了其他安排,所以当我们半途撤回时,他们并不只是回到原点——他们失去了时间,也失去了原本的选择,就像那位错过了托钵时间的比丘。
这适用于约朋友一起去办事、带新人参加活动、把同事拉进会议后却留他独自应对,或者把别人拉进一个项目后自己却不再出声。简单的原则是:如果是你发出的邀请,你就有责任把对方平安地带到目的地。
经文中的例外很能说明问题。如果是为了对方或他人的利益而让他回去,完全不犯——例如看出食物不够两个人吃,或请他把食物带给一位生病的人。错的是为了自己的方便而想甩掉别人的那份意图。
点按即可阅读所引页面的原文。
《无碍解道》把四念处解释为:把身、受、心、法看作无常、苦、无我,直到生起厌离、离贪、令灭并舍遣。它区分所观察的对象——那不是念——与念本身:念既是所现起的,也是念本身。
《大义释》对《恶意八偈经》的解释:人被卷入指控有两种方式——确实做过,或者愤怒地反击。它区分戒与禁行,列举人们在无人问起时所夸耀的种种事物,描述三种寂静,并说明慢的多种形态。
两场关于言语与心的状态之间关系的辩论。第一场问:入于等至的人能否发出言语;第二场问:说出“苦”这个字是否为道支。
阿阇世王问:出家是否有今生看得见的果实?佛陀一步一步地回答——从所受到的尊敬、持戒的快乐、断除诸盖的轻松,一直到终结诸漏的智。