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Die Geschichte von Channa: Wenn jemand, der nahesteht, sich von niemandem berichtigen lässt
Praxis

Die Geschichte von Channa: Wenn jemand, der nahesteht, sich von niemandem berichtigen lässt

Dubbacajātiko

Channa behauptete, der Buddha und der Dhamma gehörten ihm, darum hätten andere Mönche kein Recht, ihn zu ermahnen. Das ist der Ursprung der Regel über schwer Belehrbare, dazu kommen zwei weitere Geschichten, in denen er Fragen auswich und Warnungen missachtete.

6 Punkte

Im Vinaya Piṭaka, Mahāvibhaṅga, Abschnitt Saṅghādisesa, steht die Entstehungsgeschichte der zwölften Saṅghādisesa-Regel. Als der Buddha im Ghositārāma in Kosambī weilte, benahm sich der Ehrwürdige Channa ungehörig. Als die Mönche ihn warnten, erwiderte er: Meint ihr, ich sei jemand, den ihr ermahnen solltet? Ich bin es, der euch ermahnen sollte, denn der Buddha ist unser, der Dhamma ist unser, es war unser junger Herr, der den Dhamma verwirklicht hat. Ihr, mit verschiedenen Namen, Sippen, Geburten und Familien, seid zusammen fortgezogen wie Gras, Stöcke und dürre Blätter, die ein starker Wind zu einem Haufen zusammenfegt.

Der Buddha tadelte ihn und legte fest: Wenn ein schwer belehrbarer Mönch, der im Einklang mit dem Dhamma ermahnt wird, sich unbelehrbar macht, sollen die Mönche sagen: Mach dich belehrbar, denn die Gemeinschaft des Gesegneten wächst durch gegenseitige Ermahnung. Gibt er nicht nach, soll der Saṅgha ihn bis zu dreimal förmlich auffordern, und nur wenn er dann noch immer nicht nachgibt, ist es ein Saṅghādisesa. Im zweiten Teil des Mahāvibhaṅga gibt es zwei weitere Geschichten über Channa: Als er inmitten des Saṅgha befragt wurde, wich er mit anderem Gerede aus, und als er gewarnt wurde, missachtete er es und machte weiter.

Die Worte „unser junger Herr“ zeigen Channas persönliche Bindung an den Buddha (der Kommentar sagt, er sei Channa der Wagenlenker gewesen, der den Großen Auszug begleitete). Seine Geschichte zeigt, dass Nähe zum Lehrer niemanden von Berichtigung ausnimmt. Es sind Regeln für Mönche, doch der Grundsatz, sich von anderen berichtigen zu lassen, gilt für alle.

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    Nähe als Schutzschild benutzen Amhākaṃ buddho amhākaṃ dhammo

    Channa antwortete auf die Warnung: Der Buddha ist unser, der Dhamma ist unser, unser junger Herr hat den Dhamma verwirklicht. Er verglich die anderen Mönche, die mit verschiedenen Namen und aus verschiedenen Familien zusammen fortgezogen waren, mit Gras, Stöcken und dürren Blättern, die ein starker Wind zu einem Haufen zusammenfegt, oder mit Wasserpflanzen, die ein Bergfluss zusammentreibt.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie merken, dass Sie auf eine Warnung gleich mit „Wissen Sie überhaupt, wer ich bin?“ oder „Ich war zuerst hier“ antworten wollen, halten Sie inne und fragen Sie sich, ob der Inhalt der Warnung stimmt.

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    Sich unbelehrbar machen Attānaṃ avacanīyaṃ karoti

    Die Regel zitiert die Worte eines schwer Belehrbaren: Sagt mir nichts, weder Gutes noch Schlechtes, und ich sage euch nichts, weder Gutes noch Schlechtes; hört auf, mich zu ermahnen. Die Analyse erklärt, dass ein solcher Mensch ungeduldig ist und Unterweisung nicht respektvoll annimmt.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie in einem Team oder einer Familie auf unausgesprochene Abmachungen wie „Du mischst dich nicht bei mir ein, und ich mische mich nicht bei dir ein“, denn sie können Probleme hinterlassen, die niemand anzusprechen wagt.

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    Eine Gemeinschaft wächst durch gegenseitige Berichtigung Aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanena

    Die Worte, die die Mönche gebrauchen sollen, lauten: Mach dich belehrbar; ermahne die Mönche im Einklang mit dem Dhamma, und sie werden dich im Einklang mit dem Dhamma ermahnen, denn die Gemeinschaft des Gesegneten wächst dadurch, dass man einander ermahnt und einander aus Vergehen heraushilft.

    Anwendung im Alltag

    Vereinbaren Sie mit Kollegen oder Ihrem Partner, dass Sie einander in beide Richtungen berichtigen dürfen, und sagen Sie Danke, wenn Sie berichtigt werden – auch wenn es schmerzt.

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    Schweigen ist nicht richtig; Berichtigung geht in Stufen Yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo

    Die Analyse sagt, dass Mönche, die etwas sehen oder hören, den schwierigen Mönch ermahnen sollen, ein zweites und ein drittes Mal, und dass Mönche, die davon hören und nichts sagen, ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) begehen. Hört er immer noch nicht, soll er in die Mitte des Saṅgha gebracht und ermahnt werden, und dann fordert der Saṅgha ihn förmlich auf. Das Saṅghādisesa entsteht erst, wenn er bis zum Ende der dritten Verkündung nicht nachgegeben hat.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand, der Ihnen nahesteht, etwas Schädliches tut, schweigen Sie nicht um Ihrer eigenen Bequemlichkeit willen. Sprechen Sie ihn zuerst direkt an, geben Sie ihm mehrere Gelegenheiten, und bitten Sie erst dann Ältere oder eine Versammlung um Hilfe.

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    Mit anderem Gerede ausweichen Aññenaññaṃ paṭicarati

    Bei einer anderen Gelegenheit wurde Channa inmitten des Saṅgha zu einem Vergehen befragt und antwortete mit Gegenfragen: Wer ist in ein Vergehen gefallen? Was für ein Vergehen? Worüber? Wie? Von wem sprecht ihr? Was sagt ihr da? Der Buddha ließ den Saṅgha eine förmliche Handlung wegen ausweichenden Geredes gegen ihn verhängen und legte eine Regel gegen solches Ausweichen fest.

    Anwendung im Alltag

    Wenn man Sie nach Ihrem eigenen Fehler fragt, beantworten Sie die gestellte Frage. Antworten Sie nicht mit verwirrenden Gegenfragen, und lenken Sie nicht auf die Fehler anderer ab.

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    Eine Warnung missachten oder Gründe darlegen Evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho

    In einer anderen Geschichte sagten Mönche zu Channa, er solle etwas nicht tun, doch er missachtete sie und machte weiter, und der Buddha machte daraus ein Vergehen, das Sühne erfordert (pācittiya). Die Analyse unterscheidet zwei Arten von Respektlosigkeit: gegenüber der Person – etwa wenn man ablehnt, weil der Warnende selbst getadelt worden ist – und gegenüber dem Dhamma, indem man sich nicht darin schulen will. Ein Mönch aber, der erklärt, dass seine Lehrer es so gelernt und hinterfragt haben, begeht kein Vergehen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie mit einer Warnung nicht einverstanden sind, erklären Sie Ihre Gründe oder woher Ihre Sicht kommt, statt sie zu übergehen oder die Person anzugreifen, sie sei auch nicht besser als Sie.

Im Alltag ausprobieren

Menschen, die Berichtigung ablehnen, sagen selten offen, dass sie nicht zuhören werden. Sie benutzen Ausreden, die vernünftig klingen: Ich bin schon länger hier, ich stehe der Leitung nahe, Sie haben kein Recht, mich zu kritisieren. Channa benutzte jede Spielart: Er berief sich auf Nähe, setzte die herab, die ihn warnten, wechselte das Thema und machte einfach weiter.

Der Vinaya legt ein schrittweises Vorgehen fest: Wer etwas sieht, soll es ansprechen, darf die Warnung bis zu dreimal wiederholen und bringt die Sache erst dann vor die Versammlung – weder lässt man es schleifen, noch straft man sofort. Dasselbe funktioniert in Familien und am Arbeitsplatz: Sprechen Sie zuerst mit der Person selbst und gehen Sie dann offen und fair eine Stufe höher.

Berichtigung anzunehmen heißt nicht, allem zuzustimmen. In der Regel über Respektlosigkeit begeht ein Mönch, der erklärt, dass seine Lehrer es ihm so beigebracht haben, kein Vergehen. Falsch ist es, die Tür zu schließen und überhaupt nicht zuzuhören.

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Quellen im Tipiṭaka

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