法句经·智者品至刀杖品:自我调御的偈颂
Paṇḍitavaggo《法句经》第六至第十品的重要偈颂:指出过失的人如同指示宝藏的人;坚固的岩石不为风所动;战胜自己胜过战胜百万人;有德行的一天胜过一百年;水滴一滴一滴注满水瓶;以及以己度人。
Na bhagavā ceḷapaṭikaṃ akkamissati
佛陀为了后人着想,没有踩菩提王子为他铺设的布;拿着遮阳伞的比丘看起来像高官;一位带着杖和吊钵的比丘被当作盗贼抓住;人们批评食堂里散落的米粒。
律藏《小品》中的小事犍度,有好几个故事都是从别人所看见的事开始的。菩提王子刚建好他的红莲宫。他邀请佛陀应供,从台阶的第一级开始铺上白布,三次请求佛陀踩在上面。佛陀保持沉默,看了阿难一眼,阿难便请王子把布卷起来,因为如来怜悯后人。
佛陀随后规定比丘不应踩踏铺开的布,但当在家人为了求吉祥而请他们踩时,佛陀允许了。同一段经文还包括毗舍佉供养水瓶和扫帚、关于遮阳伞的规定、杖与吊袋,以及洒落在食堂里的米粒。
这些是比丘的规定,但其背后的原则属于每一个人:我们的行为总是被别人看见、被别人解读,体谅他们并不是做作。
菩提王子三次请求佛陀踩在他铺好的布上。佛陀保持沉默,阿难便请王子把布卷起来,因为世尊不会踩在上面;如来怜悯后人。随后佛陀上楼进宫,用餐,并为王子说法。
当你必须拒绝别人的好意时,只拒绝不合适的那一部分,其余的就心怀感激地接受。
后来有一位女子邀请比丘们,铺了布,请他们为了吉祥踩在上面。比丘们拒绝了,她便批评他们。佛陀说在家人希望得到吉祥,于是允许比丘在被请求为了吉祥而踩时,踩在布上;后来也允许踩擦脚布。
坚守原则,但如果拘泥于字面会不必要地伤害一个好心的人,就看看原则是否允许一些变通。
毗舍佉供养了一个水瓶、一把扫帚和一种擦脚器。佛陀接受了水瓶和扫帚,但没有接受擦脚器,随后允许三种简单的刮脚物:砾石、陶片和海浮石。经文没有说明他为什么谢绝了那件东西。
当别人送你好几样东西时,接受你真正会用的那些;如果有更简单的东西就够用,就礼貌地说出来。
六群比丘拿着遮阳伞四处走动。邪命外道的追随者远远看见,对一位在家弟子说,他的比丘们像高官一样撑着伞来了。他甚至坚持说那些不是比丘,但等他们走近时,他认出了他们,便批评他们。佛陀禁止使用遮阳伞,允许生病的比丘使用,后来又允许没有生病的比丘在寺院及其范围内使用。
想一想,你在公共场合的穿着或使用的物品,是否传达出与你的角色不相称的形象;但也不要严格到忘了健康上的需要。
一位比丘把钵装在挂在杖上的吊袋里,黄昏时走过一个村庄的大门。人们大喊有盗贼来了,他的刀在闪光,于是追上去抓住了他,认出他之后才放了他。佛陀禁止携带杖和吊袋,但病得无法在没有它们的情况下行走或携钵的比丘,可以向僧团请求正式的许可。
在夜里旅行,或在别人不认识你的地方时,想一想你所携带的东西在陌生人眼中看起来是什么样子。
在一次供养僧团的饭食中,米粒散落在食堂各处。人们批评比丘们:别人供养米饭,沙门怎么能不恭敬地接受呢?每一粒米都要经过一百道工序才能完成。
只盛你会吃的分量,并把它吃完。如果洒落了,就捡起来,想一想农夫、运送者和厨师。
此后,佛陀允许比丘把在施予过程中掉落的东西自己捡起来吃,因为施主已经把它舍出了。
掉在干净桌上的食物,或仍然可用的东西,不必马上丢掉;根据卫生情况合理判断。
菩提王子铺布的故事告诉我们,有时为了更长远的考虑,我们必须拒绝一份出于善意的心意,而且可以有礼貌地拒绝,不让施予者丢面子。佛陀仍然照常上楼进宫、用餐、说法。
遮阳伞和杖的故事提醒我们,别人只凭一眼就会评判我们。如果我们知道某件事容易被误解,就应该调整,同时仍为真正需要的病人留有余地。
至于米饭,人们说每一粒米都要经过一百道工序才能完成——这就足以成为把盘中食物吃完的理由。
《法句经》第六至第十品的重要偈颂:指出过失的人如同指示宝藏的人;坚固的岩石不为风所动;战胜自己胜过战胜百万人;有德行的一天胜过一百年;水滴一滴一滴注满水瓶;以及以己度人。
阿难担心摩揭陀已故的在家弟子没有被提及,于是佛陀省察他们的去处。接着佛陀转述神灵阇尼沙的话;阇尼沙转告了常童子梵天的教导:通往快乐的三个开口、于内与于外建立正念,以及定的七种资具。
第十九品开头的辩论问:人所断的是过去、未来还是现在的烦恼?自论者指出,过去已经灭去,未来尚未生起,而人在生气时也不能以嗔断嗔;但他同意断烦恼的人确实存在,从而引人思考“断”真正的意思是什么。
以什么而现观?烦恼在什么时候被断除?过去的烦恼已经过去,未来的烦恼尚未生起,现在的烦恼又无法在正在发生时断除。《无碍解道》以幼树被从根砍断的比喻来回答:尚未结出的果实,就永远不会结出。