名成就本生:好名字不会带来好人生
Pāpako punarāgato一个名叫波波迦的学生不喜欢自己的名字,想要一个吉祥的名字。可是他在旅途中遇见了一个名叫耆婆迦却已经死去的人、一个名叫陀那波利却很贫穷的女子,以及一个名叫般陀迦却迷了路的人,于是他回来了,保留了原来的名字。
Niyassakammaṃ
施越尊者屡屡犯罪,别人总得为他收拾善后,于是僧团让他重新依止一位导师。他亲近善友,请求教导,向他们请问,成为通晓法与律的人,这项羯磨随后便被解除。
在《律藏·小品》的《羯磨犍度》中,施越尊者被描述为愚痴、无知、多犯罪、行为不当,并与在家人作不适当的交往,以至于本住比丘们总是不得不为他授别住、施行本日治、授摩那埵,并为他出罪。
佛陀询问了比丘们,然后告诉僧团对他施行依止羯磨:让他重新依止一位导师,仿佛让他回到仍需要监督者的身份。随之而来的有十八项义务,例如不为他人授具足戒、不给予依止,以及不批评这项羯磨或施行它的人。
最好的部分在结尾。这项羯磨施行之后,他没有生气,也没有逃走。他亲近善友,坐在他们身边,请求教导,向他们请问,直到他成为非常博学的人,持法、持律、持论母,有惭、谨慎、乐于学戒。然后他去见比丘们,请问接下来该怎么做,僧团便解除了这项羯磨。
律中描述施越无知、多犯罪、行为不当,并与在家人过从甚密、不合分寸。问题不在于某一次错误,而在于频率之高,使得同修比丘们没完没了地处理后果。
如果同事每周都得接手某人的工作,就把它当作一个需要重新设计的系统问题,而不是一件不停抱怨的事。
佛陀告诉僧团施行依止羯磨:他要再次依止一位导师生活。这不是把他逐出僧团,而是减少他还承担不了的部分,同时有人来稳住他。
当一个人承担了超出能力的事而一再失败时,暂时缩小他的职责范围,并给他一位导师,而不是让人和项目一起垮掉。
程序从向这位比丘本人举罪开始,然后让他陈述,再确定罪名;之后才由一位有能力的比丘向僧团宣告。这个顺序意味着,没有人会在不在场、未曾发言的情况下被评判。
在会议上对某人作出任何决定之前,先私下和他谈谈,让他把自己的说法讲完。
受羯磨期间,他不得授具足戒,不得给予依止,不得接受教诫比丘尼的职务,不得批评这项羯磨或施行它的比丘,不得指控他人,也不得使比丘们互相对立。需要资格地位的职务都暂停了。
如果你的职责被减少了,就真的把它放下。照旧行事,或批评作决定的人,只会延长这段时期。
律中说,羯磨施行之后,他亲近善友,坐在他们身边,请求教导,向他们请问,直到他成为非常博学、精通经典的人,持法、持律、持论母。
当你的工作量或职责减少时,利用这段时间定期和懂得更多的人坐在一起,问那些你在必须显得能干时不敢问的问题。
律中列出了他新的品质:有惭、对不适当之事谨慎,以及乐于学戒。这种羞愧不是自我憎恨;而是一股让人想要好好学习的力量。
当你为一个错误感到羞愧时,把这种感觉转化为一个问题:我还需要学什么?而不是陷入自责之中。
他一旦行为端正,变得谦卑,并改过自新,就去见比丘们,请问接下来该怎么做。佛陀于是告诉僧团解除这项羯磨;他必须在大众面前请求三次。
让一个人恢复原来的职务,应当有一个清楚、公开说出的结束,而不是让他悄无声息地被永远冷落在一旁。
这段故事改变了“惩罚”一词的含义。依止羯磨并不驱逐任何人。它暂时减轻一个人的责任,把他重新交给一位真正能教导他的人。目的是让他能再次与大家共事,而不是让他消失。
在职场或家庭中,常常有一个像施越那样的人:错误一再重复,以至于别人总得跟在后面收拾。比抱怨更持久的做法,是给他一位导师,暂时减少他还承担不了的工作,并清楚地说明他需要能做到什么,才能完全回来。
从另一方面看,这段记载指出了该怎么走。他没有把那段时间用来觉得自己受了委屈,而是用来寻找能给他建议的好人,并重新学习。责任减轻的那段时期,成了他成长最多的时期。
一个名叫波波迦的学生不喜欢自己的名字,想要一个吉祥的名字。可是他在旅途中遇见了一个名叫耆婆迦却已经死去的人、一个名叫陀那波利却很贫穷的女子,以及一个名叫般陀迦却迷了路的人,于是他回来了,保留了原来的名字。
画堂品中的几条学处:去观看画堂与游乐场所、使用超出尺寸的座具、纺线、为在家人做家务,以及学习或教授没有利益的知识。
富楼尼耶尊者问佛陀:为什么有时佛陀乐于说法,有时却不?佛陀说,这取决于听者的十种品质:从具有信心、前来亲近、提问、专心听,到忆持,以及鼓励同修去实践。
当可怕的洪流涌起,站在水流中央、被老与死压倒的人,能依靠什么洲渚?佛陀说:一无所有、无所执取——这就是洲渚;这就是涅槃。