Principes du Dhamma › Établir une sīmā : une limite claire pour que chacun puisse réellement être présent
Approfondir

Établir une sīmā : une limite claire pour que chacun puisse réellement être présent

Anujānāmi bhikkhave sīmaṃ sammannituṃ

Les moines ne savaient pas jusqu’où s’étend une même résidence ; le Bouddha permit donc au Saṅgha d’établir une limite (sīmā) en annonçant des repères tout autour. Il résolut ensuite les problèmes un par un : une limite si grande que les moines arrivaient en retard, une limite traversant une rivière où des moines furent emportés, deux salles d’observance dans une même résidence, la zone où l’on n’est pas séparé des trois robes, et les limites qui se chevauchent.

8 points

Dans le chapitre Uposatha (Uposathakkhandhaka) du Mahāvagga, Vinaya Piṭaka, après que le Bouddha a établi que l’unité du Saṅgha ne s’étend qu’aux limites d’une même résidence, les moines se demandent jusqu’où s’étend une même résidence. Il leur permet d’établir une sīmā : on annonce des repères tout autour, comme une colline, un rocher, un bois, un arbre, un chemin, une termitière, une rivière ou une étendue d’eau, puis on informe le Saṅgha, par une motion et une annonce, que cette zone partagera la communion et une seule observance.

Vient ensuite une série de problèmes réels. Le groupe des six moines établit des limites de quatre à six yojanas, si bien que des moines arrivent après que le Pātimokkha a commencé ou s’est achevé ; ils établissent des limites qui traversent une rivière, si bien que des moines, des bols et des robes sont emportés ; des moines récitent le Pātimokkha un peu partout dans le monastère sans lieu convenu, si bien que les visiteurs ne savent pas où se tiendra l’observance ; et une résidence désigne deux salles d’observance. Chaque histoire se termine par une interdiction et par ce qui est permis à la place.

Vers la fin, il décrit les limites qui existent sans avoir été établies : la limite d’un village ou d’un bourg, sept abbhantaras dans une forêt inhabitée, et la distance d’une éclaboussure d’eau dans une rivière, une mer ou un lac. Il dit aussi qu’il y a deux jours d’observance, le quatorzième et le quinzième de la quinzaine. Tout cela relève de la procédure des actes juridiques monastiques.

  1. 1

    Annoncer les repères pour que tous les connaissent Paṭhamaṃ nimittā kittetabbā

    L’établissement d’une sīmā commence par l’annonce des repères tout autour : colline, rocher, bois, arbre, chemin, termitière, rivière et étendue d’eau. Puis un moine compétent informe le Saṅgha : que celui qui approuve garde le silence, que celui qui n’approuve pas parle. Une sīmā est ainsi une décision du Saṅgha, et non une ligne tracée par une seule personne.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous convenez du périmètre d’un travail ou d’un espace commun, définissez-le par des choses que chacun peut montrer du doigt, comme une liste de tâches ou un plan des lieux, et demandez les avis avant de conclure.

  2. 2

    Une limite trop grande, et les gens arrivent en retard Tiyojanaparamaṃ sīmaṃ

    Le groupe des six établit des limites de quatre, cinq ou six yojanas. Certains moines qui venaient pour l’observance arrivaient pendant la récitation du Pātimokkha, d’autres après qu’elle était terminée, et certains devaient passer la nuit en chemin. Le Bouddha l’interdit et permit une limite de trois yojanas au plus.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous organisez une réunion ou un événement auquel tous doivent assister, ne fixez pas de conditions que certains ne peuvent pas réellement remplir, comme un horaire impossible pour ceux qui travaillent de nuit.

  3. 3

    Personne ne devrait avoir à prendre de risques pour être présent Dhuvanāvā vā dhuvasetu vā

    Le groupe des six établit une limite qui traversait une rivière. Des moines qui venaient pour l’observance furent emportés, ainsi que des bols et des robes. Le Bouddha l’interdit, sauf s’il y a un bac régulier ou un pont permanent. Dans le même passage, le vénérable Mahākassapa, qui se rendait d’Andhakavinda à Rājagaha pour l’observance, faillit être emporté en traversant une rivière, et ses robes furent mouillées.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les bonnes règles ont besoin d’une manière sûre de participer. Si le fait d’être présent met quelqu’un en danger, changez les conditions plutôt que de blâmer ceux qui n’ont pas pu venir.

  4. 4

    Désigner un seul lieu de réunion clair Na bhikkhave anupariveṇiyaṃ pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ asaṅketena

    Des moines récitaient le Pātimokkha un peu partout dans le monastère sans lieu convenu, et les moines de passage ne savaient pas où se tiendrait l’observance ; le Bouddha fit donc désigner une salle d’observance. Quand une résidence en désigna deux, les moines se réunirent dans les deux ; il l’interdit donc et en fit révoquer une. Quand une salle se révéla trop petite et que des moines s’assirent hors de la zone désignée pour écouter, il décida que l’observance restait valide puisqu’ils entendaient le Pātimokkha, et fit désigner l’espace devant la salle aussi grand que nécessaire.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Une réunion doit avoir un seul lieu et un seul horaire que tout le monde connaît, nouveaux venus compris. Deux liens de réunion en ligne ne sont pas différents de deux salles d’observance.

  5. 5

    Plusieurs monastères dans une même sīmā, sans rivaliser pour accueillir Yattha vā pana thero bhikkhu viharati

    Plusieurs résidences de Rājagaha partageaient une même sīmā, et les moines se disputaient pour savoir quelle résidence devait accueillir l’observance. Le Bouddha décida que tous devaient se réunir en un seul lieu, ou dans la résidence où vit le moine le plus ancien, et que le Saṅgha ne devait pas tenir l’observance en factions séparées. Auparavant, après que des moines jeunes s’étaient réunis, avaient attendu puis étaient repartis, si bien que l’observance avait été retardée jusqu’au crépuscule, il avait permis aux moines anciens de se rassembler les premiers les jours d’observance.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand plusieurs parties veulent accueillir, convenez d’un principe qui ne dépend pas de qui parle le plus fort, et que les responsables arrivent les premiers plutôt que de faire attendre les autres.

  6. 6

    La zone de non-séparation d’avec les robes, villages exclus Ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca

    Après l’incident de Mahākassapa, le Bouddha fit désigner par le Saṅgha la même sīmā comme une zone à l’intérieur de laquelle un moine n’est pas considéré comme séparé de ses trois robes. Des moines s’en servirent alors pour laisser leurs robes dans des villages, où elles furent perdues, brûlées ou rongées par les rats ; il fit donc faire la désignation en excluant les villages et leurs abords. Il fixa aussi l’ordre : établir d’abord la sīmā, puis cette zone ; lors de la révocation, révoquer d’abord cette zone, puis la sīmā.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand une concession destinée à aider les personnes en difficulté est utilisée si largement qu’elle cause du tort, on peut la restreindre plutôt que de l’abolir.

  7. 7

    Les limites qui existent sans avoir été établies Sabbā bhikkhave nadī asīmā

    Si le Saṅgha n’a pas établi de sīmā, la limite du village ou du bourg où vivent les moines sert de sīmā ; dans une forêt inhabitée, sept abbhantaras tout autour. Aucune rivière, aucune mer ni aucun lac naturel ne peut être établi comme sīmā, mais dans ces eaux, la distance à laquelle un homme de force moyenne peut éclabousser de l’eau tout autour constitue une limite. Ce point est donné pour la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Tout groupe a des limites par défaut avant que la moindre règle soit écrite. Savoir lesquelles évite les zones grises où personne n’est responsable.

  8. 8

    Des limites qui se chevauchent : la première tient, la suivante non Sīmantarikaṃ ṭhapetvā

    Le groupe des six établit des limites qui chevauchaient ou recouvraient des limites existantes. Le Bouddha décida qu’une limite établie la première est un acte conforme à la loi, irréversible et valide, tandis qu’une limite établie ensuite est non conforme à la loi, réversible et invalide, et qu’il faut laisser un intervalle entre les limites (sīmantarikā) quand on en établit une nouvelle.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de former une nouvelle équipe ou d’attribuer de nouvelles fonctions, vérifiez si cela chevauche quelque chose qui existe déjà, et laissez une marge claire, plutôt que de chevaucher d’abord et de vous disputer ensuite.

À essayer dans la vie quotidienne

La sīmā répond à une question à laquelle tout groupe doit répondre : qui compte comme membre de cette réunion ? Si la limite n’est pas claire, personne ne sait qui attendre, et n’importe quelle décision peut être contestée après coup.

Ce qui frappe, c’est que le Vinaya fixe les limites en pensant aux vrais voyageurs. Une limite trop grande met les gens en retard ; une limite qui traverse une rivière les met en danger. Les règles de groupe d’aujourd’hui peuvent être vérifiées avec la même question : permettent-elles aux gens de participer réellement, ou n’ont-elles belle allure que sur le papier ?

Un autre principe veut que, lorsque des limites se chevauchent, celle qui a été fixée la première soit valide et la suivante non, et qu’on laisse un intervalle entre les limites. C’est une façon de prévenir les conflits qui vaut pour les terrains, pour les responsabilités au travail et pour l’espace de chacun à la maison.

Connectez-vous pour suivre vos lectures

Sources dans le Tipiṭaka

Touchez pour lire le passage sur la page citée.

Autres principes à découvrir

Connectez-vous pour gagner 40 points de mérite en lisant cette page