Die Lehrrede über Furcht und Schrecken: Wenn die Angst kommt
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Jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmeyya
Eine Gruppe von Laien bereitete jedes Jahr eine Mahlzeit mit Roben für den Saṅgha vor. Die Gruppe der sechs Mönche bedrängte sie, bis sie alle Roben herausgaben, sodass der Saṅgha nur die Mahlzeit bekam. Das ist der Ursprung der Regel, die einem Mönch verbietet, Zuwendungen, die für den Saṅgha bestimmt sind, wissentlich auf sich selbst umzuleiten.
Im Vinaya Piṭaka, Mahāvibhaṅga Teil 2, Abschnitt Nissaggiya, Schalen-Kapitel, erzählt Schulungsregel 10, dass in Sāvatthī eine Gruppe von Laien eine Mahlzeit mit Roben für den Saṅgha vorbereitet hatte: Sie wollten die Mönche verköstigen und ihnen zugleich Roben überreichen. Die Gruppe der sechs Mönche ging zu ihnen und bat um die Roben. Die Laien sagten, das könnten sie nicht, denn jedes Jahr gäben sie dem Saṅgha Almosen mit Roben.
Die Gruppe der sechs sagte: „Der Saṅgha hat viele Spender und viele Mahlzeiten. Wir leben hier, weil wir von euch abhängen und auf euch schauen. Wenn ihr uns nichts gebt, wer dann?“ So bedrängt, gaben die Laien alle Roben der Gruppe der sechs und setzten dem Saṅgha nur die Mahlzeit vor. Mönche, die wussten, dass Roben vorbereitet worden waren, aber nicht, dass sie weggegeben worden waren, baten die Spender, die Roben dem Saṅgha zu überreichen, und hörten, es seien keine mehr übrig, weil die Gruppe der sechs sie auf sich umgeleitet habe.
Der Buddha legte fest: Wenn ein Mönch wissentlich eine Zuwendung, die für den Saṅgha bestimmt war, auf sich selbst umleitet, ist es ein Nissaggiya-Pācittiya-Vergehen. Das ist klösterliche Disziplin, doch der Grundsatz, dass das, was ein Gebender für alle bestimmt hat, nicht zu einer einzelnen Person gezogen werden sollte, gilt für Gelder, Spenden und gemeinsame Mittel jeder Art.
Die Laien sagten der Gruppe der sechs von Anfang an, dass sie dem Saṅgha jedes Jahr Almosen mit Roben gäben. Die Wortanalyse erklärt „bestimmt“ so, dass die Worte „wir werden geben, wir werden tun“ ausgesprochen wurden. Diese erklärte Absicht ist es, die ein Mönch nicht umlenken soll.
Wenn Sie wissen, dass jemand vorhat, der Gruppe oder einer anderen Person etwas zu geben, versuchen Sie nicht, ihn zu überreden, es stattdessen Ihnen zu geben.
Die Gruppe der sechs argumentierte, der Saṅgha habe viele Spender und viele Mahlzeiten, während sie allein von dieser Gruppe abhingen: Wenn ihr nichts gebt, wer dann? Der Text sagt, dass die Laien nur gaben, weil sie bedrängt wurden.
Hüten Sie sich vor Sätzen wie „Andere haben genug, aber wir haben nur Sie“, die Mitleid benutzen, um Menschen unter Druck zu setzen, ihre Meinung zu ändern.
Mönche, die wussten, dass Roben für den Saṅgha vorbereitet worden waren, aber nicht, dass sie weggenommen worden waren, baten die Spender, sie zu überreichen, und hörten, es seien keine mehr übrig. Der Schaden der Umleitung von Zuwendungen trifft die, die an dem Gespräch nicht beteiligt waren.
Wenn gemeinsame Güter durch Ihre Hände gehen, denken Sie auch an die Menschen, die nicht dabei sind, denn sie haben keine Möglichkeit zu widersprechen.
Die Wortanalyse erklärt „wissentlich“ als: es selbst wissen, es von anderen gesagt bekommen oder es vom Spender gesagt bekommen. „Zuwendungen“ umfassen Roben, Almosenspeise, Unterkunft und Arznei, bis hin zu den kleinsten Dingen. Die Umleitung auf sich selbst ist beim Versuch ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) und, sobald man es erhalten hat, verwirkt.
Sobald Sie wissen, dass etwas allen gehört, selbst etwas Kleines wie Snacks, die an die ganze Abteilung geschickt wurden, nehmen Sie es nicht als Ihr Eigentum mit nach Hause.
Die Fallanalyse sagt: Wenn etwas, das für den Saṅgha bestimmt ist, an einen anderen Saṅgha oder an einen Schrein umgeleitet wird, ist es ein Vergehen des Fehlverhaltens; ebenso bei Dingen, die für einen Schrein oder eine einzelne Person bestimmt sind und anderswohin umgeleitet werden. Selbst wenn das Ziel nicht man selbst ist, bleibt es ein Vergehen, die Richtung zu ändern, die der Gebende festgelegt hat.
Geld, das für einen Zweck gespendet wurde, sollte diesem Zweck zugutekommen. Wenn eine Änderung nötig ist, fragen Sie zuerst den Spender, auch wenn Sie meinen, dass die andere Sache wichtiger ist.
Die Klauseln über Nicht-Vergehen besagen: Wenn Spender fragen, wohin sie geben sollen, darf ein Mönch raten: Gebt dorthin, wo eure Gabe genutzt, instand gehalten wird oder lange hält, oder wo euer Geist Vertrauen hat. Der richtige Rat weist auf den Nutzen und auf das Vertrauen des Gebenden, nicht auf den Ratgeber.
Wenn jemand fragt, wohin er spenden soll, empfehlen Sie, wo es wirklich hilft, und respektieren Sie sein Vertrauen, auch wenn es nicht Ihre Organisation ist.
Das war kein Diebstahl: Die Laien gaben freiwillig, aber nur, weil sie mit Worten unter Druck gesetzt wurden, die ihnen ein schlechtes Gewissen machten. Es tat beiden Seiten Unrecht: den Gebenden, die ihre Absicht ändern mussten, und dem ganzen Saṅgha, der hätte empfangen sollen.
Dasselbe Muster zeigt sich bei Hilfsaktionen, bei denen der Vermittler sich zuerst die besten Stücke aussucht, bei Geschenken, die ein Kunde dem ganzen Team schickt und die auf dem Schreibtisch einer einzelnen Person liegen bleiben, oder bei Geld, das für ein Projekt gegeben und für etwas anderes verwendet wird. Selbst wenn das neue Ziel gut ist, hält der Text fest, dass eine Umleitung vom Saṅgha zu einem Schrein oder von einem Schrein zum Saṅgha trotzdem nicht angemessen ist.
Die Ausnahme am Ende der Regel zeigt die richtige Rolle. Wenn jemand fragt, wohin er geben soll, raten Sie ihm, dorthin zu geben, wo die Gabe genutzt, instand gehalten wird oder lange hält, oder wo er Vertrauen hat – und nicht auf sich selbst zu zeigen.
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