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Mahānāma und das Ghee, auf das sie warten sollten: Wenn sich Groll in einer Bitte versteckt
Alltag

Mahānāma und das Ghee, auf das sie warten sollten: Wenn sich Groll in einer Bitte versteckt

Ajjuṇho bhante āgametha

Der Sakyer Mahānāma lädt den Saṅgha ein, ihn vier Monate lang um Arzneien zu bitten, dann weitere vier Monate, dann auf Lebenszeit. Die meisten Mönche bitten um sehr wenig. Doch die Gruppe der sechs Mönche, die er wegen ihrer nachlässigen Kleidung zurechtgewiesen hat, hegt Groll und verlangt sofort Ghee; sie weigert sich, auch nur den einen Tag zu warten, um den er bittet. Daraus entsteht die Regel über die Grenzen beim Annehmen einer Einladung zu Bedarfsgegenständen.

7 Punkte

Im Vinaya Piṭaka, Mahāvibhaṅga Teil 2, Pācittiya-Abschnitt, Acelaka-Kapitel, erzählt Schulungsregel 7: Als der Buddha im Nigrodha-Kloster bei Kapilavatthu weilte, hatte der Sakyer Mahānāma reichlich Arzneien und bat darum, den Saṅgha einladen zu dürfen, ihn vier Monate lang um Arzneien zu bitten. Die Mönche waren gewissenhaft und wollten nicht annehmen, also erlaubte es der Buddha. Die Mönche baten nur um wenig, sodass seine Arzneien so reichlich blieben wie zuvor. Da bat er, die Einladung um weitere vier Monate zu verlängern, und ein drittes Mal auf Lebenszeit, und der Buddha erlaubte beides.

Später waren die Mönche der Gruppe der sechs nachlässig gekleidet, und Mahānāma wies sie zurecht: Sollte ein Entsagender nicht ordentlich gekleidet sein und gute Umgangsformen haben? Die Gruppe der sechs Mönche hegte Groll gegen ihn, schmiedete Pläne, wie sie ihn in Verlegenheit bringen könnten, und ging hin, um ein Maß Ghee zu verlangen. Er bat sie, sich nur den heutigen Tag zu gedulden, denn man sei zum Viehpferch gegangen, um Ghee zu holen, und sie würden es rechtzeitig erhalten. Die Gruppe der sechs wollte nicht warten und beklagte sich, er habe sie eingeladen, wolle aber nicht geben.

Der Buddha tadelte sie und legte fest: Ein Mönch, der nicht krank ist, darf eine Einladung zu Bedarfsgegenständen für vier Monate annehmen, außer bei einer erneuerten oder einer dauerhaften Einladung; nimmt er darüber hinaus an, ist das ein Vergehen, das Sühne erfordert (pācittiya). Dies ist eine Regel für Mönche, doch das Bild eines großzügigen Gebers, von Empfängern, die Maß halten, und von Empfängern, die eine Einladung als Werkzeug der Rache benutzen, gilt für alle.

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    Ein Geber, dessen Großzügigkeit immer weiter wuchs Yāvajīvaṃ bhesajjena

    Mahānāma hatte reichlich Arzneien und bat darum, den Saṅgha einladen zu dürfen, ihn vier Monate lang darum zu bitten, dann weitere vier Monate und ein drittes Mal auf Lebenszeit. Jedes Mal wagten die Mönche aus Gewissenhaftigkeit nicht anzunehmen, bis der Buddha es erlaubte, auch die erneuerte und die dauerhafte Einladung.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie etwas übrig haben, sagen Sie den Bedürftigen klar, wie lange sie darum bitten dürfen. Das öffnet Menschen, die schüchtern sind, den Weg, zu bitten, wenn sie es wirklich brauchen.

  2. 2

    Nur um wenig bitten Parittaṃyeva bhesajjaṃ viññāpenti

    Trotz der Einladung baten die Mönche nur um wenig Arznei, sodass Mahānāmas Vorräte so reichlich blieben wie zuvor. Gerade das Maßhalten der Empfänger brachte den Geber dazu, die Einladung verlängern zu wollen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihnen Leistungen oder Hilfe zustehen, die Sie unbegrenzt nutzen könnten, nutzen Sie nur, was Sie brauchen. Ein großzügiges System hat Bestand, weil seine Nutzer Maß halten.

  3. 3

    Eine offene Zurechtweisung Nanu nāma pabbajitena sunivatthena bhavitabbaṃ

    Die Gruppe der sechs Mönche war nachlässig gekleidet, und Mahānāma fragte, warum sie so schlecht gekleidet seien: Sollte ein Entsagender nicht ordentlich gekleidet sein und gute Umgangsformen haben? Es war eine Zurechtweisung im Einklang mit den eigenen Maßstäben der Entsagenden, nicht zum Spott geäußert.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand auf etwas hinweist, das den Maßstäben entspricht, die wir selbst verkünden, nehmen Sie es als Spiegel, statt zu fragen, mit welchem Recht er das sagt.

  4. 4

    Groll hegen und Pläne schmieden, jemanden bloßzustellen Mahānāme sakke upanandhiṃsu

    Die Gruppe der sechs Mönche hegte Groll gegen Mahānāma und beriet, wie sie ihn in Verlegenheit bringen könnte. Die Mönche erinnerten sich, dass er den Saṅgha eingeladen hatte, um Arzneien zu bitten, und so gingen sie hin, um ein Maß Ghee zu verlangen. Unter einer Bitte, die gewöhnlich aussah, lag Groll.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie jemanden um etwas bitten, der Sie einmal verärgert hat, prüfen Sie zuerst Ihr eigenes Motiv. Wenn das wahre Ziel ist, es ihm schwer zu machen, ist die Bitte eine höfliche Form der Rache.

  5. 5

    Bitte nur heute noch warten Adātukāmena pavāritena

    Mahānāma bat sie, sich nur den heutigen Tag zu gedulden, denn man sei zum Viehpferch gegangen, um Ghee zu holen, und sie würden es rechtzeitig erhalten. Die Gruppe der sechs bat dreimal und beklagte sich dann: Was nützt jemand, der einlädt, aber nicht geben will? Mahānāma protestierte, dass sie nicht warten wollten, obwohl man sie darum bat, und auch Mönche mit wenigen Wünschen kritisierten sie.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand, der Ihnen geholfen hat, um Zeit zur Vorbereitung bittet, bedrängen Sie ihn nicht so lange, bis es aussieht, als hätte er ein Versprechen gebrochen. Ein wenig Warten bewahrt das Wohlwollen weit mehr, als etwas einen Tag früher zu bekommen.

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    Es für Zeiten der Krankheit annehmen Yadā gilāno bhavissāmi

    Die Regel besagt, dass ein Mönch, der nicht krank ist, eine Einladung zu Bedarfsgegenständen für vier Monate annehmen darf, außer bei einer erneuerten oder einer dauerhaften Einladung; darüber hinaus anzunehmen, ist ein Vergehen, das Sühne erfordert. Die Analyse erklärt: Wenn jemand die Einladung erneuert oder dauerhaft macht, soll er sie mit dem Gedanken annehmen: Wenn ich krank bin, dann werde ich bitten.

    Anwendung im Alltag

    Ansprüche, die für Zeiten der Not gedacht sind, etwa Krankheitstage oder ein Notfallfonds, sollten genutzt werden, wenn sie wirklich gebraucht werden, und nicht aufgebraucht werden, nur weil sie Ihnen zustehen.

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    Die Grenzen einer Einladung – und es offen sagen Bhesajjapariyantā

    Die Analyse erklärt, dass eine Einladung nach der Art der Arznei, nach der Zeit, nach beidem oder nach keinem von beiden begrenzt sein kann. Um eine andere als die angebotene Arznei zu bitten oder außerhalb der angebotenen Zeit zu bitten, ist ein Vergehen. Kein Vergehen liegt jedoch vor, wenn er offen sagt: Du hast uns mit diesen Arzneien eingeladen, aber wir brauchen diese Art; oder: Die Zeit, die du angeboten hast, ist vorbei, aber wir brauchen noch Arznei. Ebenso wenig ist es ein Vergehen, Verwandte zu bitten, für einen anderen Mönch zu bitten oder mit eigenen Mitteln zu bezahlen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn das, was Sie brauchen, von dem abweicht, was angeboten wurde, sagen Sie es der Person offen und lassen Sie sie entscheiden. Dehnen Sie die Einladung nicht eigenmächtig aus.

Im Alltag ausprobieren

In dieser Geschichte wird dieselbe Einladung auf zwei Arten gebraucht. Die meisten Mönche baten nur um das Angemessene, sodass der Geber noch reichlich hatte und weiter geben wollte. Die Nachtragenden benutzten die Einladung als Druckmittel: Sie baten zu einem Zeitpunkt, auf den er sich nicht vorbereiten konnte, und warfen ihm dann vor, sein Wort gebrochen zu haben.

Wenn jemand uns im Alltag sagt, wir dürften um alles bitten, sollten wir uns vor dem Bitten fragen, ob wir es brauchen oder ob wir es ihm schwer machen wollen. Und wenn er um Zeit bittet, kostet es uns nichts, nur einen Tag zu warten.

Die Geschichte warnt auch diejenigen, die kritisiert werden. Mahānāmas Zurechtweisung war direkt und berechtigt. Groll zu hegen und Rache zu suchen, ließ die Zurechtgewiesenen noch schlechter dastehen.

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Quellen im Tipiṭaka

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