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Les cinq fortifiants gardés au plus sept jours : quand le remède des malades devient une réserve
Pratique

Les cinq fortifiants gardés au plus sept jours : quand le remède des malades devient une réserve

Sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni

Des personnes dévouées au Vénérable Pilindavaccha lui apportaient sans cesse du ghee, du beurre frais, de l’huile, du miel et du sucre. Ses disciples les entassaient dans des pots et des sacs suspendus, jusqu’à ce que cela suinte et que les rats envahissent les demeures. Les gens dirent que les moines avaient des entrepôts comme un roi, et la règle naquit : ces fortifiants ne peuvent être gardés plus de sept jours.

6 points

Dans le Vinaya Piṭaka, Mahāvibhaṅga partie 2, section Nissaggiya, chapitre Patta, la règle d’entraînement 3 est une règle propre aux moines. Le récit d’origine commence à Rājagaha. Le Vénérable Pilindavaccha faisait dégager un surplomb rocheux pour en faire un lieu de retraite. Le roi Bimbisāra voulut lui donner un serviteur de monastère. Une fois que le Bouddha l’eut permis, le roi oublia pendant cinq cents nuits ; quand il s’en souvint, il donna cinq cents serviteurs, et leur établissement prit le nom de Village des serviteurs, ou Village de Pilindavaccha.

Un jour de fête, la fille d’un serviteur pauvre pleurait pour avoir des fleurs comme les autres enfants. Le Vénérable Pilindavaccha fit poser sur sa tête un anneau de paille, qui devint une guirlande d’or plus belle que toutes celles du palais. On soupçonna un vol, et le roi fit emprisonner toute la famille. L’Ancien se rendit au palais et prit la résolution que le palais du roi devienne d’or ; le roi comprit et libéra la famille.

Les gens lui furent encore plus dévoués et lui apportèrent les cinq fortifiants. Il les partageait avec ses disciples, mais ceux-ci étaient avides : ils remplissaient des pots, des jarres à eau, des filtres à eau et des sacs suspendus aux fenêtres, jusqu’à ce que les fortifiants suintent et que les rats se répandent dans les demeures. Des visiteurs se plaignirent que ces ascètes avaient chez eux des entrepôts comme le roi Bimbisāra. Le Bouddha établit alors que les cinq fortifiants, une fois reçus, peuvent être gardés et utilisés sept jours au plus ; au-delà, c’est une faute nissaggiya pācittiya.

La limite de sept jours relève de la discipline monastique. Les laïcs ne l’observent pas, et cette page ne donne aucun conseil sur la conservation des médicaments. Ce qui se transpose, c’est le principe que les choses reçues grâce à la bonne volonté d’autrui ne doivent pas être gardées jusqu’à se perdre.

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    Partager tout ce qui arrivait Laddhaṃ laddhaṃ parisāya vissajjeti

    Le texte dit que le Vénérable Pilindavaccha recevait régulièrement les cinq fortifiants et partageait tout ce qu’il recevait avec ses disciples. Le problème n’était pas dans la réception, mais au bout de la chaîne, là où les choses n’étaient pas transmises.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous recevez des choses à distribuer, vérifiez qu’elles parviennent à ceux qui en ont besoin et qu’elles ne s’entassent pas chez quelqu’un.

  2. 2

    Des disciples avides Parisā cassa hoti bāhullikā

    Ses disciples remplirent des pots et des jarres à eau avec les fortifiants reçus, puis bourrèrent des filtres à eau et des sacs qu’ils suspendirent aux fenêtres. Les fortifiants suintèrent, et les rats se répandirent partout dans les demeures. Ce qui était un remède pour les malades devint de la nourriture gâtée et une source de nuisibles.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ouvrez aujourd’hui votre cuisine ou votre armoire à pharmacie, et mettez de côté ce qui approche de la péremption pour l’utiliser ou le partager avant d’acheter davantage.

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    Des entrepôts comme un roi Antokoṭṭhāgārikā ime samaṇā sakyaputtiyā

    Des visiteurs qui parcouraient les demeures se plaignirent que ces ascètes, fils des Sakyas, avaient chez eux des entrepôts comme le roi Bimbisāra. Ceux-là mêmes qui avaient donné avec foi voyaient le plus clairement ce qui ne convenait pas. Le Bouddha réprimanda les moines, parla des inconvénients de l’avidité, et loua le fait d’avoir peu de désirs, le contentement et le fait de ne pas amasser.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si d’autres vous soutiennent, regardez ce que vous détenez avec les yeux du donateur : que ressentirait-il en voyant son don ainsi entassé ?

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    Un remède destiné aux moines malades Gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisāyanīyāni bhesajjāni

    L’analyse des termes explique les cinq fortifiants : le ghee et le beurre frais tirés du lait d’animaux dont la viande est permise ; l’huile de sésame, de graines de moutarde, de madhuka, de ricin ou de graisse animale ; le miel fait par les abeilles ; et le sucre de canne à sucre. Ce sont toutes des choses que les moines malades peuvent prendre, et non des provisions de secours.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous achetez en plus, demandez-vous si c’est pour un besoin que vous voyez réellement, ou pour l’inquiétude d’en avoir un jour besoin.

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    Quand se lève la huitième aube Aṭṭhame aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti

    Un fortifiant reçu peut être gardé et utilisé sept jours au plus. Quand se lève l’aube du huitième jour, il doit être abandonné au Saṅgha, à un groupe ou à une personne, et la faute doit être confessée. Un fortifiant abandonné puis rendu à ce moine ne doit être ni mangé ni appliqué sur le corps ; il sert pour une lampe ou pour être mêlé à une teinture noire.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Donnez une date limite aux choses que vous recevez, comme des souvenirs ou des cadeaux d’événements. Si la date arrive et que vous ne vous en êtes pas servi, transmettez-les à quelqu’un qui le peut.

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    Des issues avant que cela ne se gâte Anupasampannassa cattena vantena muttena anapekkho datvā

    Les cas de non-faute disent qu’il n’y a pas de faute si, dans les sept jours, le moine le détermine (la traduction thaïe rend cela par la résolution de ne pas le consommer), le donne, ou s’il est perdu, gâté, brûlé ou volé, ou encore s’il le donne à une personne non pleinement ordonnée avec un esprit qui a lâché prise, sans attachement, et le reçoit ensuite en retour. La principale issue est de laisser partir les choses avant l’échéance.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous savez que vous n’utiliserez pas quelque chose à temps, n’attendez pas qu’il se gâte pour le jeter ; partagez-le avec vos voisins ou vos collègues tant qu’il est encore bon.

À essayer dans la vie quotidienne

L’image du beurre qui suinte des sacs à la fenêtre, avec les rats qui courent dans la demeure, ressemble beaucoup à un réfrigérateur si plein qu’on oublie ce qu’il contient, ou à des étagères d’objets achetés « au cas où » jusqu’à leur péremption. Une grande part de ce que nous gardons pour plus tard devient un déchet avant d’avoir jamais servi.

Remarquez que celui qui amassait n’était pas le Vénérable Pilindavaccha : il partageait tout ce qu’il recevait. Ce sont les gens autour de lui qui stockaient, et pourtant c’est la réputation de toute la communauté qui en souffrit. À la maison ou au travail, il en va de même : des biens donnés ou partagés, enfermés dans un débarras, font voir à l’extérieur toute l’organisation comme avide.

Se fixer une limite de temps aide. Par exemple, si un cadeau reçu n’a pas servi dans la semaine, transmettez-le ; ou bien, au début de chaque mois, ouvrez vos placards et voyez ce qu’il faudrait donner avant que cela ne s’abîme.

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Sources dans le Tipiṭaka

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