布吒婆楼经:想借由修学而生起与灭去
Sikkhā ekā saññā uppajjati各派沙门争论想是如何灭去的:有人说它无因而生、无因而灭,也有人说是某种力量带来的。佛陀说,想有因有缘:有些想借由修学而生起,有些想借由修学而灭去。接着他说明想如何变得越来越微细。
Sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyya
优陀夷因为讨厌乌鸦而射杀它们;一些比丘明知水中有虫,仍然使用,并把它倒在地上;六群比丘向养蚕缫丝的人索要蚕茧。这些就是教导比丘爱护哪怕是极微小生命的学处的由来。
在律藏《大分别》中,有几条学处源于对动物生命的轻忽。在有虫品中,佛陀住在舍卫城附近的祇园时,优陀夷尊者是一位箭术高超的射手,他讨厌乌鸦,便射杀它们,砍下头来,一排排插在木桩上。佛陀制定:比丘故意夺取动物的生命,犯波逸提。在同一品中,六群比丘明知水中有虫仍然使用,佛陀又为此制定了另一条学处。
在草木品中,做营建工程的阿罗毗比丘明知水中有虫,仍把水倒在草地和泥土上。而在尼萨耆波逸提部分,六群比丘向养蚕缫丝的人索要蚕丝,用来做掺有蚕丝的毡褥,结果连缫丝人自己都批评说:连他们这些为了谋生而杀死许多小生命的人,都把这看作自己的不幸。
这些是比丘的学处,而在家人本来就有不杀生的戒。这些制戒因缘表明,爱护生命并不止于不直接杀害,还包括:不使用明知会害死生命的东西,不以伤害动物为代价来求取自己的舒适。
优陀夷是一位箭术高超的射手,他讨厌乌鸦,便射杀它们,砍下头来,一排排插在木桩上。比丘们问是谁杀了这些乌鸦,他说是他,因为他不喜欢乌鸦。少欲的比丘们纷纷批评,佛陀便制定:比丘故意夺取众生的生命,犯波逸提。
当某种动物惹你心烦时,把你的厌恶和它的生命分开来看,找一个不必杀生的处理方法。
分别解说把“故意”解释为:知道、完全清楚、已下决心并付诸努力,然后违犯。这条学处所说的众生是指动物。无意中做、失念而做、不知情而做,或并无致死之意,都不犯。
如果你不小心踩到一只蚂蚁,或开车撞到昆虫,不要沉溺在内疚里;让这件事使你更加小心。
六群比丘明知水中有虫,仍然使用。佛陀制定:比丘明知水中有虫而使用,犯波逸提。“明知”是指自己知道,或听别人告知。
如果有人提醒你,水缸或水盆里有蝌蚪、小鱼或昆虫,不要忽视这个提醒。用水之前先把这些小生命移走。
分别解说补充说,明知使用会导致虫死,才构成违犯。不知道水中有虫,或知道使用不会令它们死亡,都不犯。
在把热水、清洁剂或化学药剂倒进下水道、池塘或地上之前,想一想那里住着什么生命,它们会不会因此而死。
做营建工程的阿罗毗比丘明知水中有虫,仍把水倒在草地和泥土上,也叫别人去倒。佛陀为此制定了学处;只下一次命令,而对方照做了许多次,仍然构成违犯。
在施工或园艺工作中,不要因为匆忙而忘了小生命,例如抽上来的水里的鱼,或即将被填平的水坑里的生物。
六群比丘去找缫丝人,向他们索要正在煮的大量蚕茧中的一部分,用来做掺有蚕丝的毡褥。缫丝人批评沙门竟然索要这样的东西,还说:连他们这些为了谋生、养家而令许多小生命死去的人,都把这看作自己的不幸。佛陀制定:比丘让人做掺有蚕丝的毡褥,犯尼萨耆波逸提。
当我们的舒适要以许多生命为代价时,问问自己这是否真的必要、有没有替代品,并带着觉知去使用。
优陀夷的故事是仅仅因为讨厌就去杀生的例子。在现实生活中,我们可能会被家里的鸟、老鼠、蚂蚁或昆虫惹烦。符合这个故事精神的做法是不杀生地处理它们,例如把食物收好、堵住它们进来的通道,或温和地把它们赶走。
有虫之水的故事表明,知道是责任的起点。学处在知情时才适用,不知情则不犯。但一旦知道了,就不应装作不知道。如果我们知道把开水或化学药剂倒进蚁窝或鱼池会害死那里的生命,就选择别的办法。
缫丝人的话令人想到现代的消费。有些产品是以杀死大量生命为代价的。只使用我们需要的东西,是减少伤害的一种方式,同时不要对从事这些行业的人妄加评判。
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各派沙门争论想是如何灭去的:有人说它无因而生、无因而灭,也有人说是某种力量带来的。佛陀说,想有因有缘:有些想借由修学而生起,有些想借由修学而灭去。接着他说明想如何变得越来越微细。
生闻婆罗门认为没有人不怕死。佛陀说:有人怕死,也有人不怕。恐惧来自对欲乐的贪欲、对身体的贪执、没有行善,以及对正法的疑惑。
三个关于愤怒的缘起故事:以地狱之咒回答一个简单的问题;争吵后捶打自己、哭泣;为了朋友而愤怒地辱骂整个比丘尼僧团愚蠢。
一只鸟不断告诫别的鸟不要去车道上觅食,自己却出于贪心偷偷到那里觅食,直到被车轮碾过。这是一个关于言行一致,以及留意告诫背后是否藏有私利的教训。