七清净
Satta visuddhiyo七个阶段的清净,像七辆接力的传车一样依次交接——每一辆都是为了下一辆,没有一辆本身就是目标。
Āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ
阐陀尊者犯了罪,却拒绝见罪,于是僧团停止与他共住共事。他每到一座寺院,都没有人接待他,直到他回到憍赏弥,端正行为,变得谦卑,这项羯磨才被解除。
在《律藏·小品》的《羯磨犍度》中,住在憍赏弥瞿师罗园的阐陀尊者犯了罪,却不愿见罪,也就是不肯承认自己所做的是错的。佛陀询问了比丘们,然后告诉僧团施行不见罪举罪羯磨:停止他与僧团的共住共事。
程序从向他举罪开始,让他陈述,并确定罪名;然后由一位有能力的比丘以白四羯磨向僧团宣告。受羯磨者须遵守四十三项义务,例如不接受本住比丘的礼拜,不批评这项羯磨或施行它的人,不使比丘们互相对立,同时仍要与比丘们相处,仍要修学比丘之学。
律接着讲述,他离开那座寺院去了另一座,那里的比丘不向他礼拜、不接待他、不尊敬他。他又去了另一座寺院,情形也一样。最后他回到憍赏弥,端正行为,变得谦卑,改过自新,并请问比丘们接下来该怎么做。佛陀于是告诉僧团解除这项羯磨。后来,他又因不对所犯之罪作出补救而第二次受到举罪羯磨。
事情开始于他犯了罪,却不愿见罪。原来的过错本来只要忏悔就可以了结,但拒绝承认让一般的补救方法无法使用,于是事情不得不升级为僧团的正式羯磨。
大多数错误只需一句话就能结束:我确实做错了。让错误拖下去的,是坚持自己根本没有错。
处罚是不与僧团共住:僧团的事务不再与他一同进行。没有辱骂,也没有把他逐出比丘的身份。效果来自合作的停止,而不是伤人的话。
如果你必须和某人保持距离,就安静而清楚地去做,不必向其他每个人解释。
律规定了顺序:先举罪,让他陈述,然后确定罪名,再向僧团宣告。略过任何一步,都会使羯磨成为非法。
在当事人还没有解释、也还没有先听到结果之前,绝不要向团队宣布任何措施。
四十三项义务中有这几项:不与学处之外的人交往,要与比丘们相处,并修学比丘之学。受羯磨者并没有被推离道路,而是必须留在道上。
当你的职责被减少时,不要切断与原有团体的联系,转而去找一个对你说的每句话都附和的圈子。那通常会让回来变得更难。
他去了另一座寺院,那里的比丘不向他礼拜、不接待他、不尊敬他;到了下一座,也是一样。律把这件事重复讲了三次,以显示迁移并不能让一件未被接受的事消失。
如果换工作或换朋友圈总是带来同样的问题,就回过头来看看自己一直不愿看见的是什么。
他回到憍赏弥,端正行为,变得谦卑,改过自新,然后请问比丘们应当如何进行。佛陀告诉僧团解除这项羯磨。
当你准备好修补一件旧事时,用“需要做些什么”这个问题来开头,而不是先解释你当初为什么那样做。
律接着讲述,阐陀犯了罪,却不愿对它作出补救,于是第二次受到举罪,这一次是因为不作补救。看见过错与据此行动,是两个不同的阶段。
没有附带补救的道歉,并不能了结事情。明确地说出你会做什么,以及什么时候做。
律在这里所做的,不是公开羞辱,而是暂时撤回合作。没有人责骂阐陀,也没有人把他赶走。他仍然是比丘,也可以住在寺院里,但那些必须共同进行的事,不再与他一起做。后果来自合作的缺席,而不是伤人的言语。
让他回头的,是他自己的经历。当每个地方都一样时,他才看清问题不在于哪一座寺院。换个地方,并不能解决内心尚未接受的事。
值得再说一次:这是一套有清楚步骤、也有清楚结束方式的出家人程序,而不是让一个团体随意冷落某人的范本。在没有回头路、也没有任何解释的情况下把一个人隔绝在外,是另一种伤害,不是律的教导。
七个阶段的清净,像七辆接力的传车一样依次交接——每一辆都是为了下一辆,没有一辆本身就是目标。
这些是不与取学处之下的真实案例,佛陀在每个案例中都先问比丘当时的意图是什么。为了归还而拾起东西、出于悲悯而放走动物、基于亲近信任而取用、借用,都不是偷盗;但同样的行为若带着盗心去做,就是重罪。
在没有人教导的地方度过雨安居;安居结束后不邀请别人指正;因为反正会有人来而不去听受教诫;以及每半个月不去询问布萨日。
一群猴子答应替园丁给树浇水,却为了浇得恰到好处,把每一棵树苗都拔起来看根,结果所有的树都死了。这个故事教导我们:好意若没有知识配合,可能比什么都不做造成更大的伤害。