Icchānaṅgala und Kimila: Das Verweilen des Buddha selbst
Ariyavihāro itipi brahmavihāro itipi tathāgatavihāro itipiDer Buddha zieht sich drei Monate zurück und sagt danach, er habe während der ganzen Regenzeit meist in der Ve…
Satta visuddhiyo
Sieben Stufen der Läuterung, weitergereicht wie sieben Staffelwagen – jede besteht um der nächsten willen, keine ist für sich das Ziel.
Im Rathavinīta Sutta fragt Sāriputta Puṇṇa Mantāniputta, ob das geistliche Leben um der Läuterung der Tugend willen geführt wird, um der Läuterung des Geistes willen und so weiter durch alle sieben. Auf jede Frage antwortet Puṇṇa mit „Nein“: Es wird um des vollkommenen Erlöschens ohne Ergreifen willen geführt.
Er erklärt es mit dem Gleichnis von sieben Staffelwagen. Ein König, der von Sāvatthī nach Sāketa reist, wechselt siebenmal den Wagen: Der erste bringt ihn zum zweiten, der zweite zum dritten, bis der letzte in Sāketa ankommt. Kein Wagen kommt allein dorthin, und keiner kann übersprungen werden.
Reines Verhalten in Körper und Rede, ohne etwas, das man hinterher fürchten oder bereuen müsste – der erste Wagen, der den Geist ohne etwas zurücklässt, das er ständig verbergen muss.
Achten Sie darauf, was hochkommt und Sie stört, wenn Sie sich zum Meditieren hinsetzen. Ist es etwas, das Sie falsch gemacht haben, dann ist der erste Wagen noch nicht richtig bestiegen.
Ein Geist, der durch Versenkung gefestigt und frei von den Hindernissen ist. Wenn die Tugend nichts hinterlässt, worüber man sich sorgen müsste, sammelt sich der Geist leicht und ist bereit, die Dinge zu sehen, wie sie sind.
Sie müssen nicht das Jhāna anstreben. Eine tägliche Zeitspanne, in der der Geist lange genug bei einer Sache bleibt, um zu sehen, wie er sich beruhigt, ist bereits Übung für den zweiten Wagen.
Die richtige Ansicht, dass das, was wir „mich selbst“ nennen, nur Geistiges und Körperliches ist, die zusammengefügt sind, ohne ein beständiges Selbst, das sich dahinter verbirgt.
Versuchen Sie einmal, „Ich bin wütend“ in „Wut ist entstanden“ umzuwandeln. Bemerken Sie die kleine Lücke, die sich dadurch öffnet – dort beginnt diese Stufe.
Wenn die Bedingungen von Geist und Materie klar gesehen werden, fällt der Zweifel daran weg, woher wir kamen, wohin wir gehen oder was wir wirklich sind, weil man sieht, dass alles aus Ursachen entsteht.
Wenn Sie verwirrt sind, warum das Leben so ist, wie es ist, verfolgen Sie zuerst die nahen Ursachen, die Sie tatsächlich sehen können. Zweifel, der keine Ursache findet, kommt meist daher, dass man zu weit weg sucht.
Läuterung durch Unterscheiden von Pfad und Nicht-Pfad – besonders bei den angenehmen Erfahrungen der Meditation wie Licht, Verzückung und Ruhe, die dazu verleiten zu glauben, man sei angekommen.
Wenn sich die Meditation besonders gut anfühlt, lassen Sie es etwas sein, das Sie erkennen, nicht etwas, dem Sie beim nächsten Mal nachjagen. In diese Falle geraten ernsthafte Übende am häufigsten.
Ist der Pfad erkannt, geht man ihn, indem man fortwährend das Entstehen und Vergehen aller Dinge sieht, bis sich das Anhaften mehr und mehr lockert.
Im weiteren Sinn: Wenn Sie wissen, was dem Geist guttut, wiederholen Sie es beständig, statt ständig nach neuen Methoden zu suchen.
Die Erkenntnis des edlen Pfades, die die Verunreinigungen tatsächlich abschneidet – der letzte Wagen, der einen zum vollkommenen Erlöschen ohne Ergreifen bringt. Und doch betont die Lehrrede, dass selbst dies nicht das Ziel selbst ist.
Der Schlusspunkt der Lehrrede: Selbst die beste Erkenntnis ist ein Fahrzeug, nichts, woran man sich festhält. Lassen Sie „den Dhamma verstehen“ nicht zu einer neuen Identität werden.
Die Lehrrede vermittelt zwei praktische Lektionen. Erstens: Überspringen Sie keine Etappe. Weisheit ohne Tugend zu wollen oder Versenkung zu wollen, während die eigenen Handlungen das Leben ständig in Aufruhr halten, ist, als wollte man in den dritten Wagen steigen, ohne je den ersten bestiegen zu haben.
Die zweite ist ebenso wichtig: Bleiben Sie nicht im selben Wagen sitzen. Wer aus strenger Tugend Stolz gemacht hat oder so an der meditativen Ruhe hängt, dass er nicht weitergeht, ist an der falschen Station ausgestiegen. Fragen Sie sich von Zeit zu Zeit, ob das, was Sie tun, Sie weiterträgt oder zu einem Rastplatz geworden ist.
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