清凉经:适时照料心
Anuttaraṃ sītibhāvaṃ证得无上清凉的六种品质:应当抑制时抑制心,应当策励时策励心,应当令喜时令心欢喜,应当以舍观照时以舍观照,倾向于殊胜,以涅槃为乐。
Satta visuddhiyo
七个阶段的清净,像七辆接力的传车一样依次交接——每一辆都是为了下一辆,没有一辆本身就是目标。
在《传车经》中,舍利弗问富楼那·弥多罗尼子:修习梵行是为了戒清净吗?是为了心清净吗?如此一路问完七种清净。对每一个问题,富楼那都回答“不是”:修习梵行是为了无取著的般涅槃。
他用七辆接力传车的譬喻来解释。一位国王从舍卫城前往娑祇多,途中换了七次车:第一辆车把他送到第二辆车,第二辆送到第三辆,直到最后一辆抵达娑祇多。没有一辆车能单独到达,也没有一辆能够跳过。
身与语的行为清净,事后没有任何可怕或后悔的事——这是第一辆车,让心不必再隐藏任何东西。
留意你坐下来禅修时,有什么浮上来干扰你。如果是你做错的事,那就表示第一辆车还没有真正坐上去。
以定让心稳定、远离诸盖。当戒让人没有什么可担心的,心就容易收摄,准备好如实看见事物。
你不必以禅那为目标。每天有一段时间,让心停留在一样东西上,久到足以看见它如何安定下来,就已经是在训练第二辆车了。
正确的见解:我们所称的“我自己”,只是名与色组合在一起,背后并没有藏着一个恒常的自我。
试一次把“我很生气”改成“愤怒生起了”。留意这样做所打开的那一点小小空隙——这一阶段就从那里开始。
当清楚看见名色的条件时,对于我们从哪里来、往哪里去、究竟是什么的疑惑便会脱落,因为看见了一切都从因而生。
当你困惑于生活为什么是这个样子时,先追溯那些你真正看得见的近因。找不到原因的疑惑,通常来自看得太远。
由分辨道与非道而得的清净——特别是禅修中种种愉悦的体验,例如光明、喜与平静,它们会诱使人以为自己已经到达。
禅修感觉特别好的时候,让它只是一件被了知的事,而不是下次要去追求的东西。这是认真修行的人最常掉进去的陷阱。
一旦知道了道,就持续观照一切法的生与灭,沿着道走下去,直到执取越来越松脱。
从广义来说:一旦你知道什么对心有益,就持之以恒地重复它,而不是不停地寻找新方法。
真正断除烦恼的圣道之智——最后一辆车,把人送到无取著的般涅槃。然而经中强调,就连这一站本身也不是目的地。
这部经最后的要点:即使是最好的智,也是载具,而不是要抓住的东西。不要让“懂佛法”变成一种新的身份。
这部经教给我们两个实际的功课。第一,不要跳过任何一站。想要智慧却不持戒,或者想要得定,自己的行为却让生活一团混乱,就好比从没上过第一辆车,却想登上第三辆。
第二点同样重要:不要一直坐在同一辆车上。严格持戒却变成了骄傲,或者执着于禅定的平静而不再前进,这样的人是在错误的站下了车。时常问问自己:你正在做的事,是在载着你继续前进,还是已经变成了歇脚的地方?
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证得无上清凉的六种品质:应当抑制时抑制心,应当策励时策励心,应当令喜时令心欢喜,应当以舍观照时以舍观照,倾向于殊胜,以涅槃为乐。
这些譬喻的主人翁布施的是满足真实需要的日常小物:缝袈裟用的针、陶工亲手做的陶钵、看见佛陀赤足行走时从自己脚上脱下的鞋、热季里的一把棕榈叶扇,以及双手奉上的一个枕头。
《附随》区分如法与不如法的异议、依承认处理是否得当、何时应当准许想要举罪的人、应当与谁讨论律,以及提问背后的五种动机。
《迅速经》中的修行准则:斩断戏论的根,也就是“我是”之慢;不因自己的德行而骄傲;内心平静,如同大海中央不起波浪;守护眼与耳;生病时不悲叹;不贪睡;受责备时不颤抖,受称赞时不膨胀;不以粗恶的话回应粗恶的话。