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Y a-t-il des gardiens en enfer, et des animaux parmi les devas ?
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Y a-t-il des gardiens en enfer, et des animaux parmi les devas ?

Tiracchānakathā

Deux discussions du chapitre 20 sur la manière de lire les descriptions des autres mondes. Un camp nie qu’il y ait des gardiens en enfer ; l’autre soutient qu’il y a des animaux parmi les devas. Le camp theravāda met les deux à l’épreuve avec une question simple : si c’était le cas, qu’est-ce qui devrait l’être aussi ?

8 points

Dans la Nirayapāla Kathā et la Tiracchāna Kathā du Kathāvatthu, volume 37, chapitre 20, deux questions sont placées côte à côte, et toutes deux concernent la même chose sous des angles opposés : comment lire de manière cohérente les descriptions que le canon donne des autres mondes.

Dans la première, le Paravādin soutient qu’il n’y a pas de gardiens dans les enfers. Le Sakavādin (le camp theravāda) demande s’il y a un châtiment dans les enfers. Quand le Paravādin admet qu’il y en a un, on lui demande pourquoi, alors que chez les êtres humains le châtiment suppose quelqu’un qui châtie, il y aurait en enfer un châtiment sans personne pour l’infliger.

La seconde inverse la direction. Le Paravādin soutient qu’il y a des animaux parmi les devas, en citant le grand éléphant Erāvaṇa et un char divin attelé à mille chevaux. Le Sakavādin demande si le monde des devas est alors la matrice animale, et s’il y a aussi parmi les devas des insectes, des sauterelles, des moustiques, des mouches, des serpents, des scorpions, des mille-pattes et des vers de terre.

Selon la tradition, le Kathāvatthu fut exposé par l’ancien Moggalliputta Tissa lors du troisième concile. Le commentaire identifie les écoles qui soutenaient ces vues, mais les noms d’écoles ne figurent pas dans le texte lui-même. Cette page est donnée pour une compréhension d’ensemble, ne suit que les grandes lignes du raisonnement et ne reproduit pas les longues descriptions des châtiments en enfer.

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    La proposition : il n’y a pas de gardiens en enfer Natthi nirayesu nirayapālā

    Le Paravādin soutient qu’il n’y a pas de gardiens dans les enfers. Le Sakavādin demande aussitôt s’il n’y a alors pas non plus de châtiment dans les enfers. Le Paravādin dit qu’on ne peut pas le dire. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de retrancher une partie d’un récit, vérifiez si le reste tient encore debout tout seul.

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    S’il y a un châtiment, il y a quelqu’un qui châtie Atthi nirayesu kammakāraṇā

    Le Sakavādin établit la comparaison avec les êtres humains : chez les humains, il y a un châtiment et il y a ceux qui l’infligent. Si en enfer il y a un châtiment mais personne pour l’infliger, pourrait-il y avoir chez les humains un châtiment sans personne pour l’infliger ? Le Paravādin ne peut l’accepter ni dans un sens ni dans l’autre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La même observation vaut au travail : si nous disons qu’il y a une tâche à faire mais que personne n’en est responsable, la tâche ne se fait généralement pas.

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    La stance qui dit que ce sont nos propres actes qui frappent Sakāni kammāni hananti tattha

    Le Paravādin cite les paroles du Bouddha : ce n’est pas Vessabhū qui tue, ni le roi des petas, ni Soma, Yama ou Vessavaṇa ; ce sont ses propres actes qui abattent là-bas celui qui a été chassé de ce monde vers l’autre. La stance se trouve réellement dans le canon, et elle souligne que la cause réside dans les propres actions de la personne.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand arrive un résultat que vous ne vouliez pas, se demander qui vous a fait cela aide moins que se demander quelle cause vous pouvez encore changer.

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    Les discours qui parlent directement des gardiens Tamenaṃ bhikkhave nirayapālā

    Le Sakavādin cite plusieurs passages dans lesquels le Bouddha parle des gardiens de l’enfer infligeant des châtiments aux êtres qui s’y trouvent, ainsi que la stance décrivant le grand enfer avec ses quatre coins et ses quatre portes, entouré de murs de fer. Puisque les discours en parlent, on ne peut pas dire qu’il n’y en a pas. Cette page ne reproduit pas intégralement les descriptions des châtiments.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous citez un texte, lisez à la fois ce qui soutient votre vue et ce qui la contredit avant de conclure.

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    Y a-t-il des animaux parmi les devas ? Atthi devesu tiracchānagatā

    La Tiracchāna Kathā s’ouvre sur cette question, et le Paravādin admet qu’il y en a. Le Sakavādin pose deux questions en retour : y a-t-il alors des devas parmi les animaux, et le monde des devas est-il la matrice animale ? Le Paravādin nie les deux.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si la relation que vous affirmez vaut dans un sens mais pas dans l’autre, vérifiez si vous n’employez pas le même mot en deux sens.

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    Alors aussi des sauterelles, des moustiques, des serpents et des mille-pattes Atthi tattha kīṭā paṭaṅgā makasā makkhikā

    Le Sakavādin parcourt la liste : y a-t-il parmi les devas des insectes, des sauterelles, des moustiques, des mouches, des serpents, des scorpions, des mille-pattes et des vers de terre ? Le Paravādin dit qu’on ne peut pas le dire — il n’accepte que les belles créatures, non les créatures peu attrayantes.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Méfiez-vous d’accepter un principe parce que vous aimez son plus bel exemple. Mettez-le à l’épreuve avec l’exemple auquel vous préféreriez ne pas penser.

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    L’éléphant Erāvaṇa et les mille chevaux Erāvaṇo nāma hatthināgo

    Le Paravādin évoque le grand éléphant nommé Erāvaṇa et le char divin attelé à mille chevaux parmi les devas. Le Sakavādin admet que les textes en parlent, mais cela ne signifie pas qu’ils soient des animaux nés dans le monde des devas au sens ordinaire du mot.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Le même nom ne désigne pas toujours la même chose. Un cheval à bascule et un cheval partagent un mot et pas grand-chose d’autre.

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    S’il y a des éléphants, il y a des cornacs Atthi tattha hatthibandhā assabandhā

    La question finale du Sakavādin : s’il y avait vraiment des animaux parmi les devas, y aurait-il aussi là-bas des cornacs, des palefreniers, des faucheurs d’herbe, des contremaîtres et des gens pour nourrir les animaux ? Le Paravādin dit qu’on ne peut pas le dire, et la conclusion est qu’on ne peut pas dire qu’il y a des animaux parmi les devas.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La question la plus utile ne porte souvent pas sur l’affirmation elle-même, mais sur ce qui devrait l’entourer.

À essayer dans la vie quotidienne

Cette paire de discussions ne cherche pas à prouver que les autres mondes existent ou non ; les deux camps admettent déjà qu’ils existent. Ce qui est mis à l’épreuve, c’est la cohérence du discours. Quiconque prend une partie d’une description au pied de la lettre doit aussi en prendre les conséquences, et ne peut pas garder seulement les parties agréables.

La méthode fonctionne tout près de nous. Quand quelqu’un vous raconte quelque chose de surprenant, vous pouvez lui demander, amicalement, ce qui devrait aussi être vrai si c’était le cas. La question ne contredit personne ; elle aide les deux parties à voir le tableau plus clairement.

La stance que cite le Paravādin dans la première discussion — ce sont les propres actes de celui dont le mérite est épuisé qui l’abattent — est un rappel direct et immédiatement utile : la souffrance qui vient de nos propres actions n’a besoin de personne pour l’administrer. Elle découle des causes que nous avons produites.

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Sources dans le Tipiṭaka

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