Principes du Dhamma › Les controverses sur l’enseignement et sur le pouvoir : ce que nul ne peut refaire, même par pouvoir surnaturel
Les controverses sur l’enseignement et sur le pouvoir : ce que nul ne peut refaire, même par pouvoir surnaturel
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Les controverses sur l’enseignement et sur le pouvoir : ce que nul ne peut refaire, même par pouvoir surnaturel

Iddhikathā

Deux controverses du chapitre 21 demandent si l’enseignement du Tathāgata a été refait à neuf, et si le Bouddha ou ses disciples ont un pouvoir qui exauce tout souhait. Les questions du Theravādin montrent que nul ne peut refaire les fondements de l’attention et les autres facteurs d’Éveil, et qu’aucun pouvoir ne peut empêcher les sensations de cesser, rendre la forme permanente ou empêcher les êtres de vieillir et de mourir.

7 points

Dans la Sāsana Kathā du Kathāvatthu, volume 37 du Tipiṭaka, chapitre 21, l’opposant admet que l’enseignement a été refait à neuf, et que quelqu’un peut refaire à neuf l’enseignement du Tathāgata. Le Theravādin demande : les fondements de l’attention, les efforts justes, les bases du pouvoir, les facultés, les forces et les facteurs d’Éveil ont-ils alors été refaits à neuf ? Un enseignement autrefois malsain a-t-il été rendu sain par la suite, ou un enseignement autrefois sujet aux influx et source de souillure a-t-il été rendu exempt de souillure par la suite ? L’opposant ne peut rien admettre de tout cela. Cette controverse est courte et se termine sur les questions du Theravādin ; le texte ne dit pas quel genre de renouvellement l’opposant avait en vue.

Dans l’Iddhi Kathā du même chapitre, l’opposant admet que le Bouddha ou ses disciples ont un pouvoir qui réussit selon leur souhait. Le Theravādin demande : peuvent-ils souhaiter que les arbres soient toujours en feuilles, en fleurs et en fruits, que ce lieu soit toujours lumineux, sûr, avec une nourriture abondante et de bonnes pluies ? Peuvent-ils souhaiter que le contact, la sensation ou la sagesse apparus ne cessent pas, que la forme et la sensation soient permanentes, et que les êtres sujets à la naissance, à la vieillesse, à la maladie et à la mort ne naissent pas, ne vieillissent pas, ne tombent pas malades et ne meurent pas ? L’opposant ne peut l’admettre.

L’opposant rappelle comment le Vénérable Pilindavaccha résolut que le palais du roi Bimbisāra soit d’or, et il fut d’or. Le Theravādin admet que cela s’est produit. Le texte se clôt sur cet argument. Lu avec les questions précédentes, il montre qu’admettre un pouvoir dans un cas donné est autre chose que soutenir qu’il existe un pouvoir capable de rendre la nature des choses conditionnées différente de ce qu’elle est.

  1. 1

    L’enseignement a-t-il été refait à neuf ? Sāsanaṃ navaṃ kataṃ

    L’opposant admet que l’enseignement a été refait à neuf, que quelqu’un peut refaire à neuf l’enseignement du Tathāgata, et qu’il peut être refait à neuf encore. Le texte ne rapporte que cette thèse et ne donne aucune raison à la vue de l’opposant. Ce point est donné pour la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous entendez quelqu’un dire que l’ancien enseignement est dépassé, essayez de discerner s’il parle de la manière de communiquer ou du principe lui-même. Les deux doivent être jugés différemment.

  2. 2

    Nul ne refait les fondements de l’attention Satipaṭṭhānā navaṃ katā

    Le Theravādin demande : si l’enseignement a été refait à neuf, les fondements de l’attention ont-ils été refaits à neuf ? Les efforts justes, les bases du pouvoir, les facultés, les forces et les facteurs d’Éveil ont-ils été refaits à neuf, et quelqu’un peut-il les refaire à neuf ? L’opposant ne peut l’admettre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les applications de méditation ou les nouveaux formats de cours peuvent beaucoup aider, tant que le cœur reste l’entraînement à l’attention, à l’effort et à la sagesse. On peut se servir d’outils nouveaux sans abandonner le cœur ancien.

  3. 3

    Le malsain ne devient pas sain parce qu’on le refait Pubbe akusalaṃ pacchā kusalaṃ kataṃ

    Le Theravādin demande : un enseignement autrefois malsain a-t-il été rendu sain par la suite ? Un enseignement autrefois sujet aux influx, base d’entraves, d’obstacles et d’attachement, a-t-il été rendu exempt de souillure par la suite ? L’opposant ne peut l’admettre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ce qui est nuisible ne devient pas bon parce qu’on le rebaptise ou qu’on l’explique autrement. Si une action blesse encore autrui, une nouvelle étiquette ne la rend pas saine.

  4. 4

    Le pouvoir ne peut pas faire porter des fruits aux arbres pour toujours Niccaphalikā rukkhā hontu

    Dans la controverse sur le pouvoir, le Theravādin demande : le Bouddha ou ses disciples ont-ils le pouvoir de souhaiter que les arbres soient toujours en feuilles, en fleurs et en fruits, que ce lieu soit toujours lumineux, sûr, avec une nourriture abondante et de bonnes pluies ? L’opposant ne peut l’admettre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les bonnes périodes de la vie ne durent pas toujours, même quand nous faisons tout comme il faut. Accepter les saisons de la vie nous évite de paniquer quand une bonne période s’achève.

  5. 5

    Nul ne peut ordonner à la forme et à la sensation d’être permanentes Rūpaṃ niccaṃ hotu

    Le Theravādin poursuit : existe-t-il un pouvoir de souhaiter que le contact, la sensation, la perception, l’intention, l’esprit ou la sagesse apparus ne cessent pas ? Existe-t-il un pouvoir de souhaiter que la forme, la sensation, la perception, les formations et la conscience soient permanentes ? L’opposant ne peut l’admettre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Le bonheur des vacances ou le calme après la méditation cessent naturellement. Même celui qui a des pouvoirs surnaturels ne pourrait les fixer ; nous n’avons donc pas à nous sentir en échec quand ils prennent fin.

  6. 6

    Nul ne peut ordonner aux êtres de ne pas vieillir, tomber malades ou mourir Jarādhammā sattā mā jiriṃsu

    Le Theravādin demande : existe-t-il un pouvoir de souhaiter que les êtres sujets à la naissance ne naissent pas, que les êtres sujets à la vieillesse ne vieillissent pas, que les êtres sujets à la maladie ne tombent pas malades, que les êtres sujets à la mort ne meurent pas ? L’opposant ne peut l’admettre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand un proche tombe malade ou meurt, cela ne signifie pas que nous-mêmes ou qui que ce soit ayons accompli trop peu de mérite. La vieillesse, la maladie et la mort sont la nature de la vie. Employez le temps que vous avez à prendre soin les uns des autres aussi bien que vous le pouvez.

  7. 7

    Le palais qui devint d’or Pāsādaṃ suvaṇṇantve adhimucci

    L’opposant demande : le Vénérable Pilindavaccha n’a-t-il pas résolu que le palais de Seniya Bimbisāra, roi du Magadha, soit d’or, et n’était-il pas d’or ? Le Theravādin répond que oui, et l’opposant en conclut que le Bouddha ou ses disciples ont un pouvoir qui réussit selon leur souhait. Le texte clôt la controverse sur cet argument.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Un seul événement merveilleux ne prouve pas que quelqu’un maîtrise tout. Quand quelqu’un cite une seule histoire pour revendiquer un pouvoir sans limite, demandez-lui s’il peut empêcher la vieillesse et la mort.

À essayer dans la vie quotidienne

Ces deux controverses tracent une ligne qui vaut dans la vie réelle. Les manières de transmettre le Dhamma peuvent changer avec l’époque — la langue, les médias, le style d’enseignement —, mais des principes essentiels comme les fondements de l’attention ne deviennent pas quelque chose de nouveau parce qu’on les présente d’une manière nouvelle. Quand un enseignement prétend offrir un raccourci ou une version améliorée qui se passe de l’entraînement à l’attention, à la vertu et à la sagesse, examinez-le soigneusement avec raison.

La controverse sur le pouvoir nous rappelle que même le plus grand pouvoir ne peut empêcher nos proches de vieillir, de tomber malades ou de mourir. Cela peut paraître sombre, mais cela nous aide à cesser de nous blâmer ou de blâmer les autres pour des pertes que personne ne pouvait empêcher, et à cesser de dépenser de l’argent pour quiconque prétend faire disparaître l’impermanence.

Savoir ce qui ne peut pas être maîtrisé nous laisse de l’énergie pour ce que nous pouvons vraiment faire : prendre soin les uns des autres, veiller à notre santé et entraîner l’esprit à faire face au changement.

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Sources dans le Tipiṭaka

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