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Puggalapaññatti : six désignations et une carte des personnes, de un à dix
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Puggalapaññatti : six désignations et une carte des personnes, de un à dix

Puggalapaññatti

La Puggalapaññatti s’ouvre sur six désignations — agrégats, bases sensorielles, éléments, vérités, facultés et personnes — puis déploie une matrice des personnes par nombre, de un à dix : de la personne ordinaire à l’arahant, des qualités bonnes et mauvaises appariées, jusqu’à ceux qui vont des ténèbres à la lumière.

8 points

Dans la Puggalapaññatti, quatrième livre de l’Abhidhamma Piṭaka, la première partie est l’Uddesa-vāra, la section qui pose les rubriques. Elle commence ainsi : il y a six désignations — des agrégats, des bases sensorielles, des éléments, des vérités, des facultés et des personnes — puis donne un à un le nombre des cinq premières : cinq agrégats, douze bases, dix-huit éléments, quatre vérités, vingt-deux facultés.

Le reste du livre est consacré à la sixième, la désignation des personnes. Le texte déploie une liste des personnes (mātikā) par nombre, d’une sorte de personne, deux sortes, jusqu’à dix sortes, tandis que l’explication de chaque nom vient dans l’exposé qui suit.

Cette page est donc comme une table des matières de tout le livre, montrant qu’il regarde les gens sous de nombreux angles : niveau d’accomplissement, tempérament, manières de parler et d’écouter, et manières de vivre. Plusieurs séries de la matrice ont déjà leur propre page explicative sur ce site.

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    Six désignations Cha paññattiyo

    Le texte s’ouvre ainsi : il y a six désignations — des agrégats, des bases sensorielles, des éléments, des vérités, des facultés et des personnes. Les cinq premières nomment des groupes de phénomènes ; la dernière nomme des sortes de personnes, le sujet principal de tout le livre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous parlez des gens, sachez que nous employons des étiquettes par commodité, comme « soupe au lait » ou « travailleur ». Les étiquettes nous aident à nous comprendre, mais ne disent pas tout d’une personne.

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    Les cinq premières : compter les phénomènes par groupes Kittāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti

    Chaque article demande jusqu’où s’étend la désignation et répond par un nombre : cinq agrégats, douze bases, dix-huit éléments, quatre vérités, vingt-deux facultés. La traduction thaïe ajoute des gloses aux noms, comme choses formant des groupes, choses qui sont des sources, choses qui portent leur propre nature, choses qui sont réelles et choses qui sont dominantes. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous rencontrez ces termes dans des livres de Dhamma, servez-vous des courtes gloses ci-dessus comme aide-mémoire ; elles vous aident à ne pas confondre agrégats, bases et éléments.

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    Les personnes rangées par nombre Kittāvatā puggalānaṃ puggalapaññatti

    Pour la désignation des personnes, le texte ne répond pas par un seul nombre mais déploie dix matrices, des un (une sorte de personne) aux dix (dix sortes), et l’exposé qui suit explique chaque nom. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous lisez une page sur une série quelconque de la Puggalapaññatti, revenez voir où elle se place parmi les dix ; l’image du livre entier devient plus claire.

  4. 4

    Les un : de la personne ordinaire à l’arahant Bhayūparato

    La matrice des un énumère une cinquantaine de noms, comme celui qui est libéré par moments et celui qui ne l’est pas par moments, la personne ordinaire, celui du changement de lignée, celui qui s’abstient par peur et celui qui ne s’abstient pas par peur, celui qui s’entraîne et celui qui a achevé l’entraînement, jusqu’à celui qui pratique pour réaliser l’état d’arahant. L’exposé explique plus loin que ceux qui s’abstiennent par peur sont les sept qui s’entraînent et les personnes ordinaires vertueuses, tandis que l’arahant ne s’abstient pas par peur.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    S’abstenir du mal parce que l’on en craint les conséquences n’a rien de honteux. Le texte le compte comme la marque de ceux qui sont encore à l’entraînement ; servez-vous de ce genre de crainte comme d’une protection pour l’instant.

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    Les deux : des paires comme un miroir Kodhano ca upanāhī ca

    La matrice des deux commence par des défauts appariés, comme enclin à la colère et rancunier, méprisant et dominateur, envieux et avare, difficile à corriger et entouré de mauvais amis, puis donne l’opposé de chaque paire, comme non enclin à la colère et non rancunier, facile à corriger et entouré de bons amis. Elle se termine par les personnes rares dans le monde, et les personnes difficiles et faciles à satisfaire.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Choisissez une paire de la liste et demandez-vous honnêtement de quel côté vous étiez cette semaine — par exemple, avez-vous su écouter quand on vous a corrigé ?

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    Des ténèbres à la lumière Tamo jotiparāyano

    La matrice des quatre comprend celui qui va des ténèbres aux ténèbres, des ténèbres à la lumière, de la lumière aux ténèbres et de la lumière à la lumière. L’exposé explique plus loin que celui qui naît dans la difficulté et se conduit bien en actes, en paroles et en pensées va vers une bonne destination, tandis que celui qui naît avec des avantages et se conduit mal va vers une mauvaise.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si la vie a mal commencé, ne pensez pas que la destination est déjà fixée ; si elle a bien commencé, ne vous reposez pas sur vos lauriers. Les deux dépendent de ce que vous faites aujourd’hui.

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    Vivre du fruit de l’effort ou du mérite Uṭṭhānaphalūpajīvī

    Une autre série parmi les quatre distingue ceux qui vivent du fruit de l’effort, du fruit du mérite, des deux, et d’aucun des deux. L’exposé explique plus loin que ceux dont les moyens d’existence prospèrent par la diligence et l’effort sont de la première sorte, tandis que les devas supérieurs vivent du fruit du mérite.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ce sur quoi les humains ordinaires peuvent compter pour réussir, c’est la diligence ; le mérite est une force d’appoint. Ne comptez pas sur la chance ou le mérite passé au point de négliger d’agir.

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    Des cinq aux dix : vers les êtres nobles Pañca piṇḍapātikā

    La matrice des cinq comprend ceux qui commettent ou non des offenses et en éprouvent ou non du remords, et ceux qui observent chaque pratique ascétique, divisés en cinq sortes, que l’exposé explique plus loin par le motif, de la sottise et des désirs mauvais jusqu’au peu de désirs et au contentement. Les six à dix se tournent ensuite vers ceux qui atteignent : ceux qui s’éveillent par eux-mêmes et ceux qui atteignent en suivant, les sept sortes de personnes dans l’eau, ceux qui possèdent les quatre chemins et les quatre fruits, jusqu’à l’accomplissement des êtres nobles dans les dix. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Observer la même pratique stricte ne signifie pas avoir la même intention. Quand vous entreprenez quelque chose de difficile, demandez-vous pour quelle raison vous le faites.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce que l’on gagne à voir la matrice entière, c’est que le texte ne sépare pas simplement les gens en bons et mauvais. Une même personne peut être dans une bonne catégorie d’un côté et dans une catégorie à travailler de l’autre. Les catégories sont des outils pour se regarder soi-même, non des étiquettes à coller sur les autres.

Les deux présentent des qualités sous forme de paires d’opposés bien nettes : enclin à la colère ou non, difficile à corriger ou facile, avec de mauvais amis ou avec de bons amis. En les lisant, vous pouvez choisir tout de suite de quel côté partir et vers lequel aller.

Les quatre, qui parlent de ceux qui vont des ténèbres à la lumière et de la lumière aux ténèbres, soulignent que le point de départ dans la vie ne fixe pas la destination. Ce qui la décide, c’est ce que nous faisons maintenant en actes, en paroles et en pensées.

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Sources dans le Tipiṭaka

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