Principes du Dhamma › Dhammasaṅgaṇī : les jhāna de la sphère de la forme, les kasiṇa, les bases de maîtrise et les libérations
Dhammasaṅgaṇī : les jhāna de la sphère de la forme, les kasiṇa, les bases de maîtrise et les libérations
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Dhammasaṅgaṇī : les jhāna de la sphère de la forme, les kasiṇa, les bases de maîtrise et les libérations

Rūpāvacarakusalaṃ

La section des états d’esprit expose la conscience saine de jhāna qui mène au monde de la forme : deux façons de compter les jhāna, les quatre modes de pratique, la force et l’étendue de l’objet, puis un objet après l’autre — huit kasiṇa, les bases de maîtrise, trois libérations, les jhāna accompagnés des demeures divines et les dix méditations sur le repoussant.

8 points

Dans la section des états d’esprit (Cittuppāda-kaṇḍa) de la Dhammasaṅgaṇī, premier livre de l’Abhidhamma Piṭaka, après les huit esprits sains de la sphère sensorielle, le texte passe à la conscience saine de jhāna, appelée « sain de la sphère de la forme » (rūpāvacara-kusala). Chaque entrée s’ouvre sur la même formule : au moment où un pratiquant développe la voie menant à la renaissance dans le monde de la forme et atteint tel ou tel jhāna, à ce moment-là le contact … la non-distraction sont présents ; ces états sont sains.

Trois choses changent d’une entrée à l’autre : quel jhāna, compté selon un schéma en quatre ou en cinq ; la manière de pratiquer, à savoir les quatre modes de progression et les quatre combinaisons de force et d’étendue de l’objet, qui s’associent pour donner seize ; et l’objet employé, depuis le kasiṇa de terre, sept autres kasiṇa, les bases de maîtrise, trois libérations, les jhāna accompagnés des demeures divines, jusqu’aux dix sortes de repoussant. À la fin de presque chaque série, le texte note qu’elle est analysée de seize façons.

Cette section n’enseigne pas la méditation sur les kasiṇa pas à pas. La façon de fabriquer un disque de kasiṇa et les détails de l’entraînement viennent d’ouvrages plus tardifs comme le Visuddhimagga. Il vaut mieux lire cette page pour voir comment l’Abhidhamma classe la concentration du niveau des jhāna.

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    Quatre jhāna ou cinq Pañcamaṃ jhānaṃ

    Le texte présente les jhāna de deux façons. Dans le schéma en quatre, la pensée appliquée et la pensée soutenue s’apaisent ensemble au deuxième jhāna. Dans le schéma en cinq, il y a une étape supplémentaire sans pensée appliquée mais encore avec pensée soutenue, de sorte que le dernier jhāna devient le cinquième. Les deux décrivent les mêmes états, découpés plus ou moins finement. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand des livres de méditation comptent les étapes différemment, ne vous hâtez pas de décider que l’un a tort. Voyez d’abord avec quelle finesse chacun découpe.

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    Quatre modes : difficile ou facile, lent ou rapide Dukkhāpaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ

    Chaque jhāna peut être distingué selon quatre modes de pratique : progression pénible avec compréhension lente, progression pénible avec compréhension rapide, progression agréable avec compréhension lente, et progression agréable avec compréhension rapide. Le texte compte les quatre comme également sains.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si votre pratique est difficile et lente, c’est l’un des quatre modes que le texte accepte déjà, non le signe que vous n’êtes pas fait pour pratiquer.

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    Force limitée ou grande, objet petit ou vaste Parittaṃ parittārammaṇaṃ

    Une autre série distingue les jhāna selon leur force (limitée ou grande) et l’étendue de leur objet (petit ou vaste), ce qui donne quatre types. Associés aux quatre modes, cela fait seize, que le texte applique ensuite à chaque sorte d’objet qui suit. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous apprenez quelque chose de nouveau, regardez deux choses séparément : la stabilité de l’esprit, et la largeur ou l’étroitesse de ce qu’il saisit. Les deux ne vont pas forcément ensemble.

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    Les huit kasiṇa Paṭhavīkasiṇaṃ

    Le texte commence par le jhāna dont l’objet est le kasiṇa de terre, puis dit que la même analyse s’applique aux kasiṇa de l’eau, du feu, de l’air, du bleu, du jaune, du rouge et du blanc. Huit kasiṇa sont donnés sur cette page.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand l’esprit est dispersé, laissez vos yeux se poser un moment sur une chose simple, comme la couleur d’un mur ou la flamme d’une bougie. La simplicité aide l’esprit à se rassembler.

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    Les bases de maîtrise : voir et savoir qu’on peut surmonter Tāni abhibhuyya jānāmi passāmīti

    Sans perception des formes intérieures, le pratiquant voit des formes extérieures — limitées ou vastes, de belle ou de laide couleur, ou bien bleues, jaunes, rouges, blanches —, prend la résolution de les connaître et de les voir en les surmontant, puis atteint le jhāna.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand une image ou un stimulus vous attire, passez du fait d’être entraîné à celui de le regarder d’en haut : ce n’est que couleur et forme, et l’esprit n’a pas à s’écouler à sa suite.

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    Trois libérations de la sphère de la forme Rūpī rūpāni passati

    Les libérations de cette page sont au nombre de trois : celui qui a un jhāna ayant pour objet une forme intérieure voit des formes ; celui qui n’a pas de perception des formes intérieures voit des formes extérieures ; et celui qui est tourné vers un kasiṇa de couleur en tant que beau. Ces trois sont aussi analysées de seize façons.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous voyez quelque chose de beau, comme le ciel ou une fleur, servez-vous-en comme d’un bref lieu de repos pour l’esprit au lieu de vouloir aussitôt le posséder ou le photographier.

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    Les jhāna accompagnés des demeures divines Mettāsahagataṃ

    Le texte expose les jhāna accompagnés de bienveillance, de compassion et de joie altruiste dans les jhāna inférieurs, jusqu’à ceux qui comportent encore le bonheur, tandis que le jhāna accompagné d’équanimité n’est donné qu’au dernier jhāna. Les quatre sont analysés de seize façons.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Commencez par la bienveillance, qui porte encore chaleur et bonheur. L’égalité d’esprit envers tous est une étape plus subtile ; entraînez-vous à y parvenir pas à pas.

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    Les dix sortes de repoussant Uddhumātakasaññāsahagataṃ

    La dernière série d’états sains de la sphère de la forme est le premier jhāna accompagné de la perception de dix sortes de cadavres, du cadavre gonflé, livide et purulent jusqu’à celui réduit aux os. Chacune est donnée au premier jhāna et analysée de seize façons.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Il n’est pas nécessaire de regarder de vrais cadavres. Se rappeler de temps à autre que ce corps change et ne dure pas peut desserrer l’engouement pour l’apparence. Si cette contemplation vous rend morose, arrêtez-vous et tournez-vous plutôt vers la bienveillance.

À essayer dans la vie quotidienne

La plupart des gens ne s’entraîneront pas jusqu’aux jhāna, mais la structure de cette section enseigne quelque chose de pratique : il existe de nombreux chemins pour entraîner l’esprit. Certains trouvent cela difficile mais comprennent vite, d’autres trouvent cela facile mais comprennent lentement. Certains ancrent l’esprit sur une couleur ou un élément, d’autres sur la bienveillance, d’autres en contemplant le corps. Aucune méthode ne convient à tout le monde.

De plus, bien que les objets diffèrent grandement, le texte compte tous ces esprits comme un même type de sain. Ce qui les rend sains, c’est un esprit calme, recueilli et non distrait, non l’objet que l’on fixe du regard.

Quiconque veut entraîner sérieusement la concentration devrait le faire avec un enseignant expérimenté, et commencer par des choses simples comme la respiration ou la bienveillance plutôt que d’essayer de parcourir seul la liste du texte.

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Sources dans le Tipiṭaka

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