根双论:二十二根与相互重叠的名称
Indriyayamakaṃ最后一部双论逐一检查二十二根。作为词语的“眼”和“耳”比眼根、耳根宽;而“女”“男”与以它们命名的根相比,论文在两个方向都答“否”。
Ñāṇavibhaṅgo
《分别论》第十六分别的最后一节,逐一讲述属于佛陀的十种智——从知道什么是可能、什么是不可能,到知道为什么相同的行为不会结出相同的果报,再到知道诸漏已尽。
在论藏《分别论》第十六章《智分别》中,智事被归纳成组,从一法组直到十法组。十法组(Dasakaniddesa)由通常称为“十力”的十种智构成。
这十种智明确被说成是如来的;它们并不是作为普通修行者要达到的目标而提出的。每一种都以同一个公式作结:就该事而言的慧、清楚了知、无痴、择法、正见。
即便如此,用来解释它们的材料,却关乎人们每天都会遇到的事情:为什么彼此相似的人最后会聚在一起,为什么有些人容易教导、有些人难以教导,以及为什么某些行为尚未结出果报。
经中举了几个例子。见具足者把任何一个行执为常或执为乐,是不可能的;而对凡夫来说,这是可能的。身恶行产生所希求的、可意的果报,是不可能的。总结是:凡是作为其他诸法生起之因与缘的法,那就是可能的;凡不是的,那就是不可能的。
在对某件事寄予希望之前,先问你所种下的因是否真的能导向那个结果。如果不能,就改变因,而不是增加更多的希望。
有些恶业不成熟,是因为受到善趣、良好的体质、良好的时机或良好的努力所阻碍;有些则因为恶趣、不良的体质、不良的时机或不良的努力而成熟。善业则以相反的方式来描述。
当有人作恶却似乎安然无事时,要明白是周围的条件暂时挡住了果报——而不是因果失效了。也不要把它当作榜样。
如来知道:这是道路,这是通往地狱的道;通往畜生道的道;通往饿鬼界的道;通往人间的道;通往天界的道;而这是通往涅槃的道。
每一个选择都有一个去处。问问自己:照目前的方向再走十年,你会到达哪里。答案通常比我们希望的更清楚。
解释很简短:他知道诸蕴的多样性、诸处的多样性、诸界的多样性,因此被说成知道世间是由多种界、种种界所构成的。这一点供整体理解之用。
人与人的差异并不是这个系统的缺陷。接受人是由不同的组合构成的,就会降低“人人都该像你”的期待。
性情低劣的众生与性情低劣的众生交往、亲近;性情高尚的众生也同样与高尚者交往、亲近。过去、未来和现在都是如此。
如果你想知道自己正走向哪里,留意一下最近和谁在一起最自在。你的交往圈是一面诚实的镜子。
众生被分成两两相对的类别:根钝者与根利者,品行差者与品行好者,难教导者与易教导者,无能力者与有能力者——无能力者被描述为受业障、烦恼障或果报障所阻,无信、无意欲、少慧。
教导或解释时,要按照听者的程度来讲,而不是重复同一套说辞,再怪对方跟不上。
禅修者被分成几组,每组四类。有些人入定慢而出定快,有些人入定快而出定慢;有些人善于定,却不善于等至。杂染被解释为属于退失一方的法,清净则是属于殊胜一方的法。
不同的资质并不是缺点。有些人很快安定下来,却不容易出定;另一些人则相反。了解自己的模式,并据此安排你的静坐时间。
最后三种是:连同形貌与细节忆起过去诸生;以天眼看见众生死去与再生,并知道众生依其业而去;以及如实地知道诸漏已尽。这一点供整体理解之用。
其中第二种重申了一件你在今生就能验证的事:人是依照自己实际所做的而去,而不是依照自己的愿望或别人对他的祝愿。
即使把它们当作佛陀的品质来读,其中有几种仍然提供了可以立即运用的框架。第二种智说,一个行为之所以尚未成熟,可能是因为受到趣、个人的体质、时间或努力的阻碍。这能让你不至于过早下结论,认为善行没有得到回报。
第五和第六种智含有关于交往和教导的提醒。性情相似的人会聚在一起;而人们的诸根成熟程度不同,所以同一种方法不会对每个人都有效。
需要提醒的是:这不是用来判定谁有能力、谁没希望的工具。经文说,如实地知道这些是属于如来的。我们能做的,是照顾好自己的诸根,并不断给别人机会。
最后一部双论逐一检查二十二根。作为词语的“眼”和“耳”比眼根、耳根宽;而“女”“男”与以它们命名的根相比,论文在两个方向都答“否”。
年轻的婆罗门伤歌逻问佛陀,他是哪一类沙门。佛陀把宣说梵行根本的人分为三类——依靠口耳相传的人、只凭信念的推理者,以及自己证知法的人——然后讲述他如何一一检验,直到自己证知。
大纯陀尊者告诫说,专注于法的比丘和修禅的比丘不应互相贬低,而应互相称赞,因为以身触证不死界的人,和以智慧洞穿深义的人,在世间都很难得。
几位长老的譬喻,他们没有布施任何物品,只布施了劳力:打扫菩提树的庭院、清理落叶、松土、为座位扇风、以脚踩按摩、建造厕所,以及为僧团砍竹做杖。