末利经:愤怒、布施与嫉妒
Mallikāsuttaṃ末利夫人问:为什么有些人美丽、有些人相貌平平,有些人富有、有些人贫穷,有些人有影响力、有些人没有?佛陀指出三对原因:愤怒与不愤怒、不布施与布施、嫉妒与不嫉妒。这是一个用来训练自己、而不是用来评判他人的业的教导。
Maggavibhaṅgo
《分别论》第十一分别对八个道支都给出简短而直接的定义,然后以第二种方式说明要依远离、依离贪、依灭来修习道,最后在论分别一轮中把道缩减为五支。
在论藏《分别论》第十一章《道分别》中,列出了八正道,每一支都以同一个问题来回答:这一支是什么?答案都是与经中所见相符的简短定义。
接着是第二种方式。它不是界定每一支是什么,而是说明如何修习:依远离、依离贪、依灭而修习正见等诸支,趋向于舍遣。
然后是论分别,讲的是心成为出世间的那一刻。它分为八支道一节和五支道一节。本页只介绍这一章所说的内容;整条道另有专页介绍。
答案非常简短:苦的智、苦集的智、苦灭的智、趣向苦灭之道的智。此外不再添加任何内容。
面对问题时,把这四个格子当作一张表来填:问题是什么,原因是什么,解决后会是什么样子,要解决它必须做什么。
出离思惟、无恚思惟、无害思惟。这些关乎思惟的方向,而不是思惟的内容。
在发出一条生气时写的信息之前,问问它是否出于想要报复的心。如果是,就留到明天再说。
正语是离妄语、离两舌、离恶口、离绮语。正业是离杀生、离不与取、离邪淫。两者都是以不做什么来界定,而不是以做什么来界定。
定一个可以衡量的每日目标,例如:今天我不以离间两个人的方式谈论任何人。像这样的一项,就能改变整个谈话的气氛。
定义是这样的:圣弟子舍弃邪命之后,以正命维生。重点落在先舍弃错误的东西;正命随之而来。
如果你知道自己的工作中有一部分需要误导顾客或隐瞒关键信息,就从放下那一部分开始。你不必先换掉整份工作。
同一组词语重复了四遍:生起意欲、努力、发起精进、策励其心、奋勉——为了使未生的不善法不生,使已生的不善法断除,使未生的善法生起,使已生的善法持续并圆满。
“策励其心”比听起来更重要。可持续的精进不是压榨自己,而是稳稳地把心提起来,使它既不沉没也不散乱。
正念以完整的四念处来界定:于身随观身、于受随观受、于心随观心、于法随观法——热忱、正知、具念,调伏对世间的贪求与忧恼。正定则以四禅来界定。
留意这里“热忱”总是与念相伴。培养正念并不是任由自己漂浮;其中有一份支撑的努力。
第二种方式不说每一支是什么。它说要依远离、依离贪、依灭而修习从正见到正定的诸支,趋向于舍遣。
用它来检验你自己的修行。如果修行让你执取得更多,或更爱炫耀,那它还没有朝着这里所说的方向前进。
论分别讲的是修习出世间禅那的那一刻,分为计算八个道支的一节和只计算五支的一节:正见、正思惟、正精进、正念、正定——那一刻不计入三个戒支。这一点供整体理解之用。
这并不是说戒不重要,而是说,在任何单一的心刹那中,并不是每一支都在实际起作用。
这一章给出的是精确性。许多人把“正见”随便用来指积极思考,但《分别论》直截了当地把它界定为:苦的智、苦集的智、苦灭的智,以及趣向苦灭之道的智。
正思惟同样可以检验:出离思惟、无恚思惟、无害思惟。在说话或行动之前,你可以把这三者拿来对照自己的想法。
第二种方式适合修行已久却感到卡住的人。“趋向于舍遣”是一个指南针:走在正轨上的修行,应该让你执取得更少,而不是积累得更多。
末利夫人问:为什么有些人美丽、有些人相貌平平,有些人富有、有些人贫穷,有些人有影响力、有些人没有?佛陀指出三对原因:愤怒与不愤怒、不布施与布施、嫉妒与不嫉妒。这是一个用来训练自己、而不是用来评判他人的业的教导。
“以自己为洲、以自己为依怙,以法为洲、以法为依怙,不以其他为依怙而住”——佛陀亲自解释了该怎么做。
大迦旃延告诉摩偷罗王,所谓某个种姓更为优越的说法,只是世间的传言:任何种姓的人,只要富有就会有人服侍;造恶的得恶果,行善的得善果;所有人都是依据他们的行为来衡量的。
一位竹竿杂技师对徒弟说:“你照顾我,我照顾你。”徒弟却回答:“我们各自照顾好自己。”佛陀说徒弟是对的:保护自己,就是保护他人;保护他人,就是保护自己。另一部相关的经则把身至念比作端着一碗满到边缘的油。