六方
Cha disā对你周围六类人的本分——父母、师长、伴侣、朋友、你所带领的人,以及引导你的人。履行这些本分,才是礼敬六方的真正方式。
Pañca āghātapaṭivinayā
舍利弗对五种人消解嫌恨的五种方法——选择去作意他们身上好的地方,而不假装坏的地方不存在。
在五集的《嫌恨品》中,舍利弗教导如何消除对五种人所生起的嫌恨,依照他们欠缺的地方分类,每一种都配上一个令人难忘的譬喻。在同一品稍前的地方,佛陀也给出了消除嫌恨的五种方法:修习慈、悲与舍,不去作意那个人,以及省思他是自己业的主人。
舍利弗这一教导的智慧在于,它并不要你假装人人都是好人。它要你如实认识人,然后“挑出”仍然用得上的部分——就像一个人明知池塘里有水草,仍拨开水草喝水,而不是因为整个池塘不够清澈就一直忍着口渴。
九集中也记载了嫌恨从何而生——九种嫌恨事:他曾经、正在或将会伤害我或我所爱的人,或曾经帮助我所厌恶的人。
就像一位穿粪扫衣的比丘在路边发现一块旧布:他用左脚踩住,用右脚摊开,只撕下完好的部分。不要去作意他不好的行为,而要作意他好的言语。
面对一位工作做得差、话却说得好的同事,保留他话中有用的部分,不要整天带着对他工作的烦躁。
就像一个又热又渴的人发现一个覆满水草和藻类的池塘:他用双手拨开水草,捧起水来喝。不要去作意他粗恶的言语,而要作意他好的行为。
面对一位说话刻薄、却真心为你做事的家人,拨开那些言语,看看他做了什么。许多关系就靠这一点维系下来。
就像牛蹄印中的一点点水:用手或器皿去舀,会把水弄浑,所以口渴的人跪下来小心地喝。只去作意他心开放、明净的那些时候。
面对一个难相处的人,等到他心情好、心态开放的时候,再温和地提出重要的事。水太浅的时候,不要去搅动。
就像一个病重的人走在漫长的路上,前后都离村庄很远,没有食物、药品,也没有人照顾。应当生起悲心,愿他遇到善友,舍弃恶行,行持善法。
面对一个真正恶劣的人,你不必靠近他,也不必让他伤害你,但你可以把怨恨转化为悲心——这样的人伤害最深的,是他们自己。
就像一个清澈、清凉的池塘,有方便的台阶,岸边绿树成荫,又热又渴的人可以尽情沐浴、饮水。作意他的一切善,净信便会生起。
别忘了,你身边的好人也需要被“作意”。告诉他们你看见了他们的善;不要把全部精力都花在让你不高兴的人身上。
挑一个你仍然对他心存芥蒂的人,问问自己:他属于五种人中的哪一种?光是这个问题,就已经让你不再把他看成“彻头彻尾的坏人”。
也要留意:对于第四种、也是最糟的一种人,舍利弗并不是说要逃离或谴责,而是要生起悲心——因为身、语、意都不清净的人,正在因自己的所作所为走向痛苦。
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对你周围六类人的本分——父母、师长、伴侣、朋友、你所带领的人,以及引导你的人。履行这些本分,才是礼敬六方的真正方式。
《无碍解道》解释说,每一道支既是道也是因,各有其作用,并离于与之对立的邪法——例如正见离于邪见——并得出结论:离贪是道,解脱是果。这条道通往从未去过的方向。
佛陀因新来的比丘们喧哗而遣散了他们;释迦族人与梵天以幼苗与小牛犊之喻为他们求情;随后佛陀教导出家者的四种危险:波浪、鳄鱼、漩涡与凶鱼。
舍利弗的偈颂,从离吃饱还差四五口就停下、改喝水,到把指出过失的人看作揭示宝藏的人;从被夜叉击头时仍如山般安稳的心,到像等待工钱的工人那样平静地等待终点。