适切业经:难得之物与在家人的快乐
Pattakammasuttaṃ人们希望得到却很难得到的四件事,通往它们的四种品质,财富的适切用途,以及在家人的四种快乐——其中无过失之乐的价值,胜过其余三种加起来。
Gopālakasuttaṃ
一个不认识自己的牛、不挑除蝇卵、不包扎伤口、不知道渡口、把牛奶挤干的牧牛人,无法让牛群兴旺——比丘也是如此。在教法中成长的十一个因素:从驱除不善的念头、守护根门,到请教多闻者、领受时知道节制。
在《增支部·十一集》的《牧牛者经》中,佛陀说:具有十一个因素的牧牛人,无法维持并扩大牛群:他不知道牛的形色,不善于辨认特征,不挑除蝇卵,不包扎伤口,不熏烟,不知道渡口,不知道牛是否已喝过水,不知道路径,不善于放牧的草场,把牛奶挤干,也不特别尊重作为牛群之父与领袖的公牛。
具有十一种相应特质的比丘,无法在这教法与戒律中获得成长。接着佛陀解释牧牛人的每个因素在修行中的意义,并说明其反面:具足所有因素的人就能成长。
这部经是对比丘说的,所以关于领受资具、尊重长老比丘的要点属于出家生活的背景。同样的内容也出现在《中部》的《牧牛者大经》中。
牧牛人必须认识自己的牛。比丘知道色,是如实了知:一切色都是四大以及由四大所造的色。
如实观察你的身体——它的坚硬、温暖与移动——不添加喜欢或不喜欢。
比丘善于辨认特征,是如实了知:愚人以行为为特征,智者也以行为为特征。
以一个人反复做的事来判断他,而不是以他的言语、地位或形象。
比丘不容忍已生起的欲的思惟、嗔恚的思惟或害的思惟,或任何恶不善法;他舍弃它、驱除它、消除它、使它彻底消失。
当你发现自己在怀恨或希望别人遭殃时,就在那里停下。不要让这个念头长成一个计划。
以眼见色、以耳闻声……乃至以意知法时,比丘不执取其相与细相。他修习根门的防护,因为若不防护,贪求与忧恼就会流入。
了解自己的弱点——比如购物应用程序,或让你生气的新闻——并关上那个入口。
比丘把自己所听闻、所学的法,详细地教导给别人。
用简单的方式分享你学到的好东西。向别人解释,也会让你自己的理解更清楚。
比丘不时去见多闻、通达经典、忆持法、律与论母的比丘,向他们请问:这个教导是什么意思?他们为他揭示不明白之处,驱除他的疑惑。
找一位真正懂你所学科目的人,定期向他请教。不要独自学习,直到迷失方向。
当如来所宣说的法与律被教导时,比丘于义得到激励,于法得到激励,获得与法相应的欢悦。
听法或读法之后,问问自己实际带走了哪一点,而不是让它从身边溜过。
比丘如实了知八正道。
当生活提供许多选择时,以八正道为指南针:这个选择符合正见、正语与正命吗?
比丘如实了知四念处,这对应于牧牛人知道牛可以在哪里吃草。
给心一个好的安住之处,比如回到呼吸或身体的感觉,而不是让它在那些令它发热的事物上吃草。
把奶挤干的,是这样的比丘:有信心的居士邀请他随意领取衣、钵食、住处与药品时,他领受时不知节制。好的比丘知道节制。
有人提供帮助时,只接受你真正需要的,让他们的善意还有余裕,这段关系才能长久。
牧牛人特别尊重作为牛群之父与领袖的公牛。比丘无论在人前或人后,始终以慈爱的身、语、意对待长老比丘——资深的、出家已久的、僧团之父与领袖。
以行动、言语和心念尊重那些在你之前打下基础的前辈,即使他们看不见。
牧牛人的比喻适合每一个必须“照料某样东西使它成长”的人,无论是训练心、学习还是工作。好的牧牛人不做什么惊天动地的事;他每天照顾小细节——包扎伤口、挑除蝇卵、知道牛有没有喝到水。
好几个要点可以直接转化为现代的习惯。任由恶意的念头逗留,就像伤口里的蝇卵,会蔓延开来。接受帮助时不知节制,就像把母牛的奶挤到一滴不剩;这段关系不会长久。
第一个要点——如实知道色——属于较深的观照。一般人可以先从认识自己的身体开始:它随着条件而变化。
人们希望得到却很难得到的四件事,通往它们的四种品质,财富的适切用途,以及在家人的四种快乐——其中无过失之乐的价值,胜过其余三种加起来。
不追逐过去,不期盼未来,清楚地看见当下所生起的,今天就精进——这是佛陀亲自解释的一首短偈,说明“活在当下”的真正含义。
嗏帝比丘认为,同一个识在轮回(saṃsāra)中流转。佛陀教导说,识从因缘而生,依其缘而得名,就像火依其燃料而得名;接着他阐明缘起的顺观与逆观、从入胎开始的一生,以及通过爱尽而得的解脱。
维持生命的四样东西——段食、触、思与识。你每天都在吃些什么?