无子经:从未享用财富的富翁
Aputtakasuttaṃ舍卫城一位富翁去世,因为没有继承人,他的巨额财产被运进了王宫;然而他生前吃碎米,穿粗布,从不布施给任何人。佛陀把不被使用的财富比作非人之地的一池清水,没有人能饮用,并讲述了这位富翁前世的原因。
Dasayime bhikkhave dhammā pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā
出家人应当常常省思的十件事:我已不再像在家人;我的生活依靠他人;我的行为是否应受指责;日夜流逝,我在做什么;我是否已证得某种以后被问起时不会感到羞愧的成就。
在《增支部·十集》的这部经中,佛陀说有十件事是出家人应当常常省思的。它们是简短的问题和提醒,涵盖一个人的身份、生计、威仪、戒、别离、业、时间的运用、对独处的喜爱,以及修行的果实。
第六与第七项,与其他地方教给一般人的“常应省思之事”相同,而其余八项则专属于出家人。
这部经是对出家众说的,但许多要点可以应用于在家生活,只要把问题从“出家人应当怎样?”换成“一个立志依原则生活的人应当怎样?”
出家人应当常常省思:自己已经进入一种不同于在家人的身份。
当你承担一个新角色——父母、主管或老师——时,记住它要求一种不同于以往的举止。
出家人应当常常省思:自己的生活与供给资具的他人紧密相连。
想一想那些使你的收入和生活成为可能的人,并以不辜负他们信任的方式工作。
出家人应当常常省思:自己应当采取一种不同的威仪,而不是过去习惯的老样子。
在工作中或在别人仰望的角色中,检视你的举止、语气和穿着是否合乎职责。
出家人应当常常问:看看我自己的行为,有没有什么是我自己都能指责的?
晚上问问自己:今天有没有做了什么事,现在回想起来仍然觉得不妥?
出家人应当常常问:明理的同梵行者审察我之后,会在戒的方面指责我吗?
问题不在于会不会有人说你闲话,而在于一个了解全部事实的明理之人,会不会认为你做得对。
出家人应当常常省思:自己将与一切可爱、可意的事物分开、别离。
把它应用在你今天所爱的人身上:趁还在一起时说温暖的话,而不是等到机会已经失去。
出家人应当常常省思:我是自己业的主人,是自己业的继承者,以业为生,以业为亲属,以业为依靠。我所做的无论善恶,都将承受它的果报。
当有人以“大家都这么做”怂恿你做错事时,记住:果报落在你身上,而不是落在怂恿你的人身上。
出家人应当常常问:日夜流逝——我现在在做什么?巴利原文字面上是问:在我的日夜流逝之中,我是怎样的一个人?
把它当作睡前回顾的问题:我今天把时间花在了什么上,它是否正带我去往我想去的地方?
出家人应当常常问:我是否喜爱空闲的住处、喜爱独处?
试着不看屏幕安静地坐十五分钟,看看感觉是舒服还是难以忍受。
出家人应当常常问:我是否已证得过人法、足以称为圣者的殊胜知见,以便日后同梵行者问起时,我不会感到羞愧?
问问自己:如果明年有人问你内心有什么成长,你会有一个真实的答案吗?
这部经的力量在于它是由问自己的问题组成的,而不是用来检查别人的规则。每一项都邀请你不时停下来,看看自己在人生中站在哪里。
对于上班族,“我的生计依靠他人”可以直接应用。你的薪水来自顾客、纳税人或信任你的人,记住这一点能帮助你负责任地工作。“日夜流逝——我现在在做什么?”则是很适合每天结束时回顾的问题。
最后一项关于过人法的证得,直接属于为解脱而修行的人。在家人可以宽泛地理解它:如果有人问你过去几年内心有什么成长,你能不感到羞愧地回答吗?
舍卫城一位富翁去世,因为没有继承人,他的巨额财产被运进了王宫;然而他生前吃碎米,穿粗布,从不布施给任何人。佛陀把不被使用的财富比作非人之地的一池清水,没有人能饮用,并讲述了这位富翁前世的原因。
慈比丘与地比丘怨恨自己分到差的住处和差的饮食,自己猜测是沓婆摩罗子在背后作梗,便找别人去控告他犯了最重的罪——其实他们什么也没看见、什么也没听见,也没有任何怀疑的依据。
善星本想诋毁佛陀,结果却在不知不觉中称赞了他。随后佛陀以旅人的譬喻讲说五趣:旅人走在一条只通往一处的路上,前方是炭火坑、一棵树、一座楼阁,或一个清澈的水池。我们脚下的路,已经说明了我们将抵达哪里。
阿难的偈颂,谈如何选择朋友;少闻的人像牛一样变老;多闻却不实践的人像手持明灯的盲人;二十五年以慈心侍奉佛陀;以及善友与导师离去后的孤寂。