Principes du Dhamma › Le discours sur la fraîcheur : choisir le moment de prendre soin de l’esprit
Le discours sur la fraîcheur : choisir le moment de prendre soin de l’esprit
Entraîner l’esprit

Le discours sur la fraîcheur : choisir le moment de prendre soin de l’esprit

Anuttaraṃ sītibhāvaṃ

Six qualités pour réaliser la fraîcheur suprême : retenir l’esprit quand il le faut, le stimuler quand il le faut, le réjouir quand il le faut, le regarder avec équanimité quand il le faut, pencher vers ce qui est raffiné et se délecter du Nibbāna.

6 points

Dans le Sīti Sutta du Sīti Vagga du Chakka Nipāta de l’Aṅguttara Nikāya, le Bouddha dit qu’un moine doté de six qualités ne peut pas réaliser la fraîcheur suprême : il ne retient pas l’esprit quand il le faudrait, ne le stimule pas quand il le faudrait, ne le réjouit pas quand il le faudrait, ne le regarde pas avec équanimité quand il le faudrait, penche vers ce qui est inférieur et se délecte de l’identité.

Celui qui fait l’inverse de ces six choses — qui connaît le bon moment pour chacune des quatre manières de prendre soin de l’esprit, penche vers ce qui est raffiné et se délecte du Nibbāna — peut réaliser la fraîcheur suprême.

Le discours lui-même est très court et ne dit pas quand chaque chose doit être faite. Les explications sur le moment opportun, dans les points ci-dessous, s’appuient sur la littérature des commentaires et sur le principe général de l’équilibre de l’esprit.

  1. 1

    Retenir l’esprit quand il le faut Cittaṃ niggaṇhāti

    Le discours dit seulement de retenir l’esprit au moment où il doit être retenu. Selon l’explication des commentaires, ce moment est celui où l’esprit est agité, instable ou surmené.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand votre esprit bouillonne et que vous voulez riposter ou faire mille choses à la fois, ralentissez, respirez longuement et remettez à plus tard les décisions importantes.

  2. 2

    Stimuler l’esprit quand il le faut Cittaṃ paggaṇhāti

    Relever ou stimuler l’esprit quand il doit être stimulé. Selon l’explication des commentaires, c’est lorsque l’esprit est relâché, découragé ou alourdi par un manque d’énergie.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous vous sentez trop amorphe pour commencer quoi que ce soit, fixez-vous un tout petit objectif réalisable tout de suite, comme dix minutes de travail ou une courte marche.

  3. 3

    Réjouir l’esprit quand il le faut Cittaṃ sampahaṃsati

    Réjouir l’esprit quand il doit être réjoui. Selon l’explication des commentaires, lorsque l’esprit est sec et ne trouve aucune saveur à la pratique, on réfléchit à ce qui éveille le sentiment d’urgence, ou l’on se remémore les qualités du Triple Joyau pour susciter la confiance.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand la vie vous semble fade, rappelez-vous le bien que vous-même ou vos proches avez fait, ou lisez l’histoire de quelqu’un qui vous inspire.

  4. 4

    Regarder l’esprit avec équanimité quand il le faut Cittaṃ ajjhupekkhati

    Regarder l’esprit avec équanimité quand c’est ce qui convient. Selon l’explication des commentaires, c’est lorsque l’esprit avance déjà de façon égale et n’a plus besoin d’être retenu, stimulé ni encouragé.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand le travail ou la méditation se passe bien, n’analysez pas trop et n’y touchez pas ; laissez les choses suivre leur cours.

  5. 5

    Pencher vers ce qui est raffiné Paṇītādhimuttiko

    Celui qui peut réaliser la fraîcheur suprême a l’esprit tourné vers les états raffinés, non vers les états inférieurs.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez vers quoi votre esprit dérive pendant votre temps libre, et choisissez peu à peu ce qui l’élève, comme de bons livres, une conversation qui a du sens ou la méditation.

  6. 6

    Se délecter du Nibbāna, non de l’identité Nibbānābhirato

    Celui qui ne peut pas réaliser la fraîcheur se délecte de l’identité, prenant le corps et l’esprit pour un soi. Celui qui le peut se délecte du Nibbāna.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous vous échauffez parce que votre image, votre réputation ou votre sentiment de soi a été atteint, voyez que cette chaleur vient de l’attachement, et essayez de le déposer peu à peu.

À essayer dans la vie quotidienne

L’esprit est comme un feu qu’il faut régler. Certains jours, il est si dispersé qu’il faut le calmer ; d’autres, si lent qu’il faut le ranimer ; d’autres encore, si terne qu’il lui faut quelque chose pour le réjouir ; et certains jours tout va bien et il faut le laisser tranquille. Une erreur courante consiste à employer la même méthode pour tous les états — par exemple, forcer davantage quand l’esprit est déjà stressé.

La « fraîcheur » du discours désigne la paix de celui qui est libéré des souillures. Dans la vie quotidienne, elle commence par l’observation de l’état de l’esprit avant de choisir quoi en faire.

Si l’abattement ou la baisse de moral dure des semaines et affecte l’alimentation, le sommeil ou le travail, ce n’est pas quelque chose à régler uniquement en ajustant l’esprit ; consultez un médecin ou un professionnel. Si vous avez des pensées de vous faire du mal, appelez la ligne d’écoute thaïlandaise en santé mentale au 1323 ; hors de Thaïlande, contactez une ligne d’écoute locale.

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Sources dans le Tipiṭaka

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