Sundaravaggo
Einundzwanzig kurze Suttas, die dieselben zehn Wege des Handelns verwenden, sie aber jedes Mal anders benennen: tadelnswert, quälend, zur Anhäufung führend, mit Leiden als Ertrag, der dunkle Weg und Dinge, die man pflegen, entwickeln und in Erinnerung rufen soll.
Im Sundara Vagga des vierten Fünfzigers im Zehnerbuch des Aṅguttara Nikāya stehen elf kurze Suttas, etwa das Sādhu-asādhu-, das Atthānattha-, das Sāvajjānavajja-, das Tapanīya-atapanīya- und das Dukkhudraya-sukhudraya-Sutta. In jedem sagt der Buddha, er werde ein Paar von Dingen lehren. Dann sagt er, die schlechte Seite sei Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten, Lügen, entzweiende Rede, grobe Rede, leeres Geschwätz, Begehrlichkeit, böser Wille und falsche Ansicht, während die gute Seite das Unterlassen dieser Dinge sei, Nicht-Begehrlichkeit, Nicht-Übelwollen und rechte Ansicht.
Der darauf folgende Seṭṭha Vagga enthält zehn weitere Suttas mit demselben Aufbau, etwa das Kaṇhamagga-sukkamagga-, das Sappurisadhamma-asappurisadhamma-, das Āsevitabba-anāsevitabba- und das Anussaritabba-ananussaritabba-Sutta.
Dieser Aufbau ähnelt dem Sādhu Vagga im selben Zehnerbuch, doch der Sādhu Vagga verwendet die zehn Arten des Rechten, während diese beiden Kapitel die zehn Wege des Handelns verwenden: die Taten von Körper, Rede und Geist, denen jeder im Alltag begegnet.
Jedes Sutta in diesen beiden Kapiteln verwendet dieselbe Reihe. Die schlechte Seite beginnt mit dem Töten und endet mit falscher Ansicht; die gute Seite beginnt mit dem Unterlassen des Tötens und endet mit rechter Ansicht. Sie umfasst drei Taten des Körpers, vier der Rede und drei des Geistes.
Gehen Sie vor dem Schlafen kurz durch, was heute bei Körper, Rede und Geist vom Weg abgekommen ist. Schon das bloße Bemerken ist ein guter Anfang.
Die ersten fünf Suttas des Sundara Vagga nennen die gute Seite das Gute, das Edle, das Heilsame, das Nützliche und den Dhamma; die schlechte Seite ist das Schlechte, das Unedle, das Unheilsame, das Schädliche und das, was nicht Dhamma ist.
Wenn Sie unsicher sind, was Sie tun sollen, fragen Sie einfach: „Ist das wirklich nützlich?“ Diese eine einfache Frage schneidet sehr viel Unnötiges weg.
Das Sāsavānāsava-Sutta nennt die schlechte Seite befleckt (mit āsavas), und das Sāvajjānavajja-Sutta nennt sie tadelnswert; das Unterlassen wird unbefleckt und untadelig genannt.
Fragen Sie sich, bevor Sie handeln: Wenn jemand, den ich achte, mich dabei sähe – wie würde ich mich fühlen? Wenn Sie es verbergen möchten, ist es meist tadelnswert.
Das Tapanīya-atapanīya-Sutta nennt die schlechten Wege des Handelns Dinge, die Anlass zur Qual sind, und die guten Dinge, die es nicht sind.
Bevor Sie im Ärger eine Nachricht abschicken, stellen Sie sich vor, wie Sie sie morgen früh noch einmal lesen. Wenn sie Sie wach halten würde, warten Sie.
Das Ācayagāmi-apacayagāmi-Sutta nennt die schlechte Seite Dinge, die zur Anhäufung von Verunreinigungen führen, und die gute Seite Dinge, die das nicht tun.
Eine Lüge scheint klein, doch sie wächst sich zur Gewohnheit aus. Achten Sie auf die kleinen Handlungen, die Sie jeden Tag wiederholen, denn sie sind es, die Ihren Charakter formen.
Die letzten beiden Suttas des Sundara Vagga nennen die schlechte Seite Dinge, die Leiden als Ertrag und Leiden als Ergebnis haben; die gute Seite hat Glück als Ertrag und Glück als Ergebnis.
Wenn ein kleiner Betrug einträglich scheint, zählen Sie das Leiden mit, das damit einhergeht: die Angst, erwischt zu werden, das Misstrauen und das verlorene Vertrauen.
Der Seṭṭha Vagga nennt die guten Wege des Handelns den edlen Pfad, den hellen Weg, den wahren Dhamma und die Eigenschaften eines guten Menschen; die schlechte Seite ist nicht der edle Pfad, sie ist der dunkle Weg, der unwahre Dhamma und die Eigenschaften eines schlechten Menschen.
Ein guter Mensch in diesem Sinn bemisst sich nicht an schönen Worten oder am Image, sondern an den zehn, die tatsächlich gelebt werden. Legen Sie denselben Maßstab an sich selbst an wie an die, die Sie bewundern.
Die übrigen Suttas des Seṭṭha Vagga nennen die zehn Arten des Unterlassens Dinge, die man hervorbringen, pflegen, entwickeln, häufig üben, in Erinnerung rufen und verwirklichen soll; die schlechten Wege des Handelns sind Dinge, die man nicht so behandeln soll.
Wenn Ihnen eine gute Tat gelingt – etwa auf grobe Worte nicht mit groben Worten zu antworten –, rufen Sie sie sich ab und zu in Erinnerung. Wer sich an seine eigenen guten Handlungen erinnert statt nur an seine Fehler, dem fällt es leichter, sie zu wiederholen.
Der Nutzen, dieselbe Sache mit vielen Namen zu benennen, liegt darin, dass jeder Name eine Frage aus einem anderen Blickwinkel ist. An manchen Tagen ist uns egal, was heilsam ist, aber es kümmert uns trotzdem, ob wir es später bereuen oder ob es sich zur Gewohnheit verfestigt.
Versuchen Sie, diese Namen als schnelle Fragen zu nutzen, bevor Sie sich entscheiden: bevor Sie eine spitze Bemerkung machen, bevor Sie im Ärger eine Nachricht abschicken oder bevor Sie etwas nehmen, das Ihnen nicht gehört.
Der Seṭṭha Vagga geht einen Schritt weiter – vom Wissen, was gut ist, zu Verben: hervorbringen, pflegen, entwickeln, häufig üben, in Erinnerung rufen und verwirklichen. Das Gute, das wir kennen, aber nie wiederholen, ist noch nicht zu unserem Eigenen geworden.
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